“一年前，我和一位朋友行走於山林間，看到一棵枝繁葉茂的大樹，比周圍所有的樹都要大。”
“一群木匠不停在旁邊砍其他樹，卻完全不願意砍這棵大樹，我便好奇地問他們不砍這棵大樹的原因。”
“一木匠嫌棄地對我說：“這是一棵沒用的樹。””
“於是我禁不住感慨：“這棵樹正因為沒什麽用才能終享天年啊！””
“後來，我和朋友到另一個朋友家中作客，朋友很高興，叫童仆殺鵝款待我。”
“童仆問朋友：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪隻？””
“朋友回答：“殺那隻不能叫的。””
“第二天，隨我來的朋友不解地問我：“昨天山林裏的大樹因為不成材而終享天年，如今你朋友的鵝因為不成材而被殺掉，這豈不是和你的觀點相悖？無用真的就對自己有利而無害嗎？請問你怎麽看？””
“我笑著回答：“我處於成材與不成材之間。無所謂讚譽，無所謂詆毀，時而像龍一般騰飛，時而如蛇一般蜇伏，隨時運而變化，不固執一端。時而上，時而下，以和順為標準，遨遊於萬物的本源。使役外物，卻不被外物所役使，那麽，就不會被外物所牽累，這就是神農、黃帝的處世原則。有聚合就會有離散，有生成就會有毀壞。廉潔就會遭到汙蔑，遵從就會遭到非議，賢能就會受到謀算，而無能也會受到侮辱，為何非要偏執一端呢？你一定要記住，想要免於牽累，一定要歸向道德之鄉！””
“人活於世，若不懂得靈活變通，必然活不長久。一陰一陽之謂道，道永遠也不會固執一端。我們無論做人還是做事，都要懂得靈活變通，切莫固執一端。”
有鄉親問：“裏正，這樣說來，即便人生隻是一場夢，我們也依然要像正常人一樣生活，對嗎？”
莊周點了點頭，“是的，即便人生隻是一場夢，我們也要像正常人一樣生活。修道隻是不再把世間發生的一切當真，並不是讓我們去排斥世間的事物。”
“若我們去排斥世間的事物，反而把夢境當真了。正如我之前說的，湖水倒映出天空和樹木，但湖水不會去排斥天空，也不會去排斥樹木，它隻是任由天空和樹木出現於其上，不會有任何執著。”
“我們的情況也是一樣，雖然假象覆蓋在我們的真實本性上，我們也沒有必要去排斥假象。我們隻需要知道，假象並沒有傷害我們的能力，無論假象如何在我們麵前生滅變化，真正的我們也不會有絲毫虧損。”
“很多修行人就是因為過分地排斥外物，所以才導致自己陷入執著中的。執著對修行的害處非常大，因為執著會進入我們的潛意識，會加強我們的妄心，加深我們的習氣。”
“你們一定要記住，修行永遠都是走中道，無論是執著於“無”還是執著於“有”，都已經不是道了。”
“我們完全沒有必要排斥世間的任何事物，即便這個世間讓你們感到很失望，即便你們感到人心十分醜陋，也不要去排斥它們。你們一旦去排斥它們，就等於將夢境弄假成真了。”
“無論我們的人生有多不幸，也無論生老病死看起來有多真實，我們都必須做到不當真。”
“唯有做到不當真，我們才能感受到真正的平安和自由。否則，我們永遠也不可能感受到真正的平安和自由。”
“不當真的活法是令人感到最舒服，同時也是讓人感到最快樂的活法。”
“我們不需要排斥人生，我們隻需要把人生當成是一場遊戲就好。隻要我們時時刻刻記住自己的真實本性，不讓自己沉溺於夢境中，我們是可以享受人生中的一切的。”
“不要對自己過於苛刻，修行並非一件苦差事，真正的修行是靈活的，而不是死板的。”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。修道就是順應自然的變化，自自然然地做事，自自然然地做人，自自然然地生活。”
“修道沒有那麽多的條條框框，繁文縟節，若有，那就不是真正的修行了。”
“道就像剛出生的嬰兒。嬰兒沒有喜惡之情，沒有善惡之別，一切行為舉止皆出自自然。所以我們才會看到他們那天真無邪的笑容。”
“我們一旦把人生大夢當真，一旦執著於外物，心中必然會產生好惡之情，善惡對立的觀念。這樣一來，我們就會喪失掉本性。”
“我們長大後，想要再回到嬰兒那個自自然然的狀態，可以說是難如登天。”
“我們一旦學習了人的知識，學會區分事物的善惡美醜，好壞對錯，高低貴賤，對外物產生執著之後，我們就變得不自然了。”
“我們活得越自然，我們就越快樂。我們活得越不自然，我們就越不快樂。”
“人可以說是天下最不自由，同時也是最不自然的動物。”
“哪怕是一條狗都要比人更自由，比人更自然。”
“我們活得自不自然，就看我們有沒有進行二元判斷。”
“我們的二元判斷越多，我們越是不自然。相反的，我們的二元判斷越少，我們就越自然。”
“我之前也說了，一切二元判斷都是基於假象的判斷，隻要是基於假象的判斷，那都是錯誤的判斷。”
“既然是錯誤的判斷，那就是“偽”，隻要是“偽”，那就不是自然。”
“越接近實相的心越自然，越遠離實相的心越不自然。”
“當我們進行二元判斷時，我們的心就是在遠離道，既然是在遠離道，心又怎麽可能自然。”
“所以，你們想要回歸嬰兒那自自然然的狀態，就必須不斷地減少二元判斷，直到減到不能再減，你們便能夠複歸於嬰兒了。”
“回歸自然的心是非常快樂的，比你們做任何事情都要快樂。與其不斷地在外在事物中尋找快樂，不如讓自己的心回歸自然。”
“一群木匠不停在旁邊砍其他樹，卻完全不願意砍這棵大樹，我便好奇地問他們不砍這棵大樹的原因。”
“一木匠嫌棄地對我說：“這是一棵沒用的樹。””
“於是我禁不住感慨：“這棵樹正因為沒什麽用才能終享天年啊！””
“後來，我和朋友到另一個朋友家中作客，朋友很高興，叫童仆殺鵝款待我。”
“童仆問朋友：“一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪隻？””
“朋友回答：“殺那隻不能叫的。””
“第二天，隨我來的朋友不解地問我：“昨天山林裏的大樹因為不成材而終享天年，如今你朋友的鵝因為不成材而被殺掉，這豈不是和你的觀點相悖？無用真的就對自己有利而無害嗎？請問你怎麽看？””
“我笑著回答：“我處於成材與不成材之間。無所謂讚譽，無所謂詆毀，時而像龍一般騰飛，時而如蛇一般蜇伏，隨時運而變化，不固執一端。時而上，時而下，以和順為標準，遨遊於萬物的本源。使役外物，卻不被外物所役使，那麽，就不會被外物所牽累，這就是神農、黃帝的處世原則。有聚合就會有離散，有生成就會有毀壞。廉潔就會遭到汙蔑，遵從就會遭到非議，賢能就會受到謀算，而無能也會受到侮辱，為何非要偏執一端呢？你一定要記住，想要免於牽累，一定要歸向道德之鄉！””
“人活於世，若不懂得靈活變通，必然活不長久。一陰一陽之謂道，道永遠也不會固執一端。我們無論做人還是做事，都要懂得靈活變通，切莫固執一端。”
有鄉親問：“裏正，這樣說來，即便人生隻是一場夢，我們也依然要像正常人一樣生活，對嗎？”
莊周點了點頭，“是的，即便人生隻是一場夢，我們也要像正常人一樣生活。修道隻是不再把世間發生的一切當真，並不是讓我們去排斥世間的事物。”
“若我們去排斥世間的事物，反而把夢境當真了。正如我之前說的，湖水倒映出天空和樹木，但湖水不會去排斥天空，也不會去排斥樹木，它隻是任由天空和樹木出現於其上，不會有任何執著。”
“我們的情況也是一樣，雖然假象覆蓋在我們的真實本性上，我們也沒有必要去排斥假象。我們隻需要知道，假象並沒有傷害我們的能力，無論假象如何在我們麵前生滅變化，真正的我們也不會有絲毫虧損。”
“很多修行人就是因為過分地排斥外物，所以才導致自己陷入執著中的。執著對修行的害處非常大，因為執著會進入我們的潛意識，會加強我們的妄心，加深我們的習氣。”
“你們一定要記住，修行永遠都是走中道，無論是執著於“無”還是執著於“有”，都已經不是道了。”
“我們完全沒有必要排斥世間的任何事物，即便這個世間讓你們感到很失望，即便你們感到人心十分醜陋，也不要去排斥它們。你們一旦去排斥它們，就等於將夢境弄假成真了。”
“無論我們的人生有多不幸，也無論生老病死看起來有多真實，我們都必須做到不當真。”
“唯有做到不當真，我們才能感受到真正的平安和自由。否則，我們永遠也不可能感受到真正的平安和自由。”
“不當真的活法是令人感到最舒服，同時也是讓人感到最快樂的活法。”
“我們不需要排斥人生，我們隻需要把人生當成是一場遊戲就好。隻要我們時時刻刻記住自己的真實本性，不讓自己沉溺於夢境中，我們是可以享受人生中的一切的。”
“不要對自己過於苛刻，修行並非一件苦差事，真正的修行是靈活的，而不是死板的。”
“人法地，地法天，天法道，道法自然。修道就是順應自然的變化，自自然然地做事，自自然然地做人，自自然然地生活。”
“修道沒有那麽多的條條框框，繁文縟節，若有，那就不是真正的修行了。”
“道就像剛出生的嬰兒。嬰兒沒有喜惡之情，沒有善惡之別，一切行為舉止皆出自自然。所以我們才會看到他們那天真無邪的笑容。”
“我們一旦把人生大夢當真，一旦執著於外物，心中必然會產生好惡之情，善惡對立的觀念。這樣一來，我們就會喪失掉本性。”
“我們長大後，想要再回到嬰兒那個自自然然的狀態，可以說是難如登天。”
“我們一旦學習了人的知識，學會區分事物的善惡美醜，好壞對錯，高低貴賤，對外物產生執著之後，我們就變得不自然了。”
“我們活得越自然，我們就越快樂。我們活得越不自然，我們就越不快樂。”
“人可以說是天下最不自由，同時也是最不自然的動物。”
“哪怕是一條狗都要比人更自由，比人更自然。”
“我們活得自不自然，就看我們有沒有進行二元判斷。”
“我們的二元判斷越多，我們越是不自然。相反的，我們的二元判斷越少，我們就越自然。”
“我之前也說了，一切二元判斷都是基於假象的判斷，隻要是基於假象的判斷，那都是錯誤的判斷。”
“既然是錯誤的判斷，那就是“偽”，隻要是“偽”，那就不是自然。”
“越接近實相的心越自然，越遠離實相的心越不自然。”
“當我們進行二元判斷時，我們的心就是在遠離道，既然是在遠離道，心又怎麽可能自然。”
“所以，你們想要回歸嬰兒那自自然然的狀態，就必須不斷地減少二元判斷，直到減到不能再減，你們便能夠複歸於嬰兒了。”
“回歸自然的心是非常快樂的，比你們做任何事情都要快樂。與其不斷地在外在事物中尋找快樂，不如讓自己的心回歸自然。”