莊周對四周的鄉親們拱了拱手，盤腿坐了下來，說道：“鄉親們，謝謝你們願意信任我，接納我。”
“我作為漆園的裏正，有責任保護好鄉裏的每一位鄉親，我救夏大哥和薇兒是應該的。”
“看到你們都願意來聽我講道，我真的感到很開心。”
“道無形無相，不在陰陽五行之內，超越了時間和空間，無法通過五種感官捕捉到，亦無法通過頭腦去理解，隻能透過心去悟，若我們不願意靜下心來感受道，是不可能明白道是什麽的。”
“老聃雲：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙，恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。”
““道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”這句話的意思是說：道有兩種存在形式，一種是恒道，一種是非恒道。能說出來的道，是非恒道，不能說出來的道，是恒道。名也有兩種存在形式，一種是恒名，一種是非恒名。能說出來的名，是非恒名，不能說出來的名，是恒名。”
“那麽問題來了，為什麽能說出來的道就不是恒道，而是非恒道呢？為什麽能說出來的名就不是恒名，而是非恒名呢？”
“首先，讓我們來想一想，能夠說出來，能夠命名的事物統稱為什麽？你們有沒有人知道？”
有人大聲回答：“是概念。”
莊周點了點頭，“沒錯，正是概念。隻有具體有形可見之物才能形成概念，無形不可見之物是無法形成概念的。”
有人問道：“那空氣也是無形不可見之物，它不也是概念？”
莊周回答：“空氣雖然不可見，但我們可以透過鼻子的呼吸感受到，隻要能通過五種感官捕捉到的事物，就都是概念。”
“隻要是能夠形成概念的事物，就都是非恒道，非恒名。例如，我們看到的天地是非恒道，非恒名，看到的萬物是非恒道，非恒名，看到的自己的身體也是非恒道，非恒名。”
“非恒道，非恒名的事物有一個特點，那就是——生滅無常。”
“你們能在世間找到一樣事物不生滅嗎？隻要是有形可見之物都會生滅，無一例外。”
有人大聲問道：“裏正，天和地也會生滅嗎？”
莊周回答：“天地與我們同時並起，同時消失，你說天地會不會生滅？我們之所以能夠看到天地，是因為我們在。若我們不存在，天地亦不存在。”
“天地與我並生，萬物與我為一。你們總以為天地是天地，我是我，彼此毫不相幹，其實不然。若沒有我，便不可能有天地萬物。有天地萬物，就必然會有我。”
“就如你們晚上做夢，你們的夢中也有一片天地，也有一具身體。但你們夢中的天地以及夢中的身體是透過你們的心創造出來的，當你們的夢消失時，天地以及身體也一並跟著消失了，你不可能再找回它們。”
“我們現在看到的天地以及自己的身體也是一樣，兩者同時並起，然後又同時消失。當你睡著時，現實中的天地以及身體其實已經消失了。你再次醒來看到的天地以及身體已經不是原來的天地，原來的身體了。”
“其實，我們看到的天地萬物以及自己的身體無時無刻不在生滅，隻是你們不自知罷了。”
“我這麽說你們一定感到難以理解。想一想，我們為什麽能夠從一個西瓜般大小的嬰兒長成如今的七尺之軀？”
“如果事物是恒常不變的，我們不可能從西瓜般大小的嬰兒變成如今的七尺之軀，這說明事物一直處在變化之中。”
“有變化就代表有陰陽，有陰陽便代表有生死。有生死才有變化，若我們不死，便不可能有新生。我們若不是一直在經曆“生死”，便不可能從一個西瓜般大小的嬰兒變成如今的七尺之軀。”
“我們每呼吸一次就等於經曆了一次生死。我們上一個呼吸的身體和下一個呼吸的身體已經不是同一個身體了。但因為兩者太相似，我們便以為是同一個身體，其實不然。”
“我們的身體以及天地萬物每時每刻都在經曆“生死”。大的“生死”裏邊包含小的“生死”，小的“生死”裏邊又包含更小的生死。”
“我們每呼吸一次經曆的是小死亡，我們壽終正寢的時候經曆的是大死亡，兩者看似有區別，其實無有區別。”
“你們要清楚地知道一點，你們現在不是透過身體在感知事物，而是透過心在感知事物，你們都已經顛倒了。”
“也就是說，是恒道在背後感知著非恒道。我所說的心，指的是真心，也就是恒道。”
“恒道無法通過五種感官捕捉到，也無法通過語言文字描述出來。凡是通過五種感官捕捉到的，通過語言文字描述出來的道都已經不是恒道了。”
“所以，我才讓你們不要用頭腦去理解道，你們就算用頭腦想到死，也不可能明白道是什麽的。”
“頭腦隻能理解概念，它無法理解無形無相的道。無論我們如何通過語言文字描述道，都是詞不達意。”
“道非有非無，非色非空。說它是有，但又不是真的有，說它是無，但又不是真的無。有之中包含無，無之中又包含有，此即是道。”
“道雖然無法通過語言文字描述出來，但可以勉強地說出它的一些特性。”
“道無形無相，無生無死，無得無失，不動不搖，本自具足，這就是道的特性。”
“我們的實相即是道，這也就意味著我們每個人都是無形無相，無生無死，無得無失，不動不搖，本自具足的道。”
“然而，雖然我們每個人都是道，但卻沒有多少人能夠做到與道認同。幾乎全天下人的心中都沒有道，隻有眼前這個注定會生會死的身體，所思所想皆圍繞著身體而打轉。”
“我作為漆園的裏正，有責任保護好鄉裏的每一位鄉親，我救夏大哥和薇兒是應該的。”
“看到你們都願意來聽我講道，我真的感到很開心。”
“道無形無相，不在陰陽五行之內，超越了時間和空間，無法通過五種感官捕捉到，亦無法通過頭腦去理解，隻能透過心去悟，若我們不願意靜下心來感受道，是不可能明白道是什麽的。”
“老聃雲：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙，恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。”
““道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”這句話的意思是說：道有兩種存在形式，一種是恒道，一種是非恒道。能說出來的道，是非恒道，不能說出來的道，是恒道。名也有兩種存在形式，一種是恒名，一種是非恒名。能說出來的名，是非恒名，不能說出來的名，是恒名。”
“那麽問題來了，為什麽能說出來的道就不是恒道，而是非恒道呢？為什麽能說出來的名就不是恒名，而是非恒名呢？”
“首先，讓我們來想一想，能夠說出來，能夠命名的事物統稱為什麽？你們有沒有人知道？”
有人大聲回答：“是概念。”
莊周點了點頭，“沒錯，正是概念。隻有具體有形可見之物才能形成概念，無形不可見之物是無法形成概念的。”
有人問道：“那空氣也是無形不可見之物，它不也是概念？”
莊周回答：“空氣雖然不可見，但我們可以透過鼻子的呼吸感受到，隻要能通過五種感官捕捉到的事物，就都是概念。”
“隻要是能夠形成概念的事物，就都是非恒道，非恒名。例如，我們看到的天地是非恒道，非恒名，看到的萬物是非恒道，非恒名，看到的自己的身體也是非恒道，非恒名。”
“非恒道，非恒名的事物有一個特點，那就是——生滅無常。”
“你們能在世間找到一樣事物不生滅嗎？隻要是有形可見之物都會生滅，無一例外。”
有人大聲問道：“裏正，天和地也會生滅嗎？”
莊周回答：“天地與我們同時並起，同時消失，你說天地會不會生滅？我們之所以能夠看到天地，是因為我們在。若我們不存在，天地亦不存在。”
“天地與我並生，萬物與我為一。你們總以為天地是天地，我是我，彼此毫不相幹，其實不然。若沒有我，便不可能有天地萬物。有天地萬物，就必然會有我。”
“就如你們晚上做夢，你們的夢中也有一片天地，也有一具身體。但你們夢中的天地以及夢中的身體是透過你們的心創造出來的，當你們的夢消失時，天地以及身體也一並跟著消失了，你不可能再找回它們。”
“我們現在看到的天地以及自己的身體也是一樣，兩者同時並起，然後又同時消失。當你睡著時，現實中的天地以及身體其實已經消失了。你再次醒來看到的天地以及身體已經不是原來的天地，原來的身體了。”
“其實，我們看到的天地萬物以及自己的身體無時無刻不在生滅，隻是你們不自知罷了。”
“我這麽說你們一定感到難以理解。想一想，我們為什麽能夠從一個西瓜般大小的嬰兒長成如今的七尺之軀？”
“如果事物是恒常不變的，我們不可能從西瓜般大小的嬰兒變成如今的七尺之軀，這說明事物一直處在變化之中。”
“有變化就代表有陰陽，有陰陽便代表有生死。有生死才有變化，若我們不死，便不可能有新生。我們若不是一直在經曆“生死”，便不可能從一個西瓜般大小的嬰兒變成如今的七尺之軀。”
“我們每呼吸一次就等於經曆了一次生死。我們上一個呼吸的身體和下一個呼吸的身體已經不是同一個身體了。但因為兩者太相似，我們便以為是同一個身體，其實不然。”
“我們的身體以及天地萬物每時每刻都在經曆“生死”。大的“生死”裏邊包含小的“生死”，小的“生死”裏邊又包含更小的生死。”
“我們每呼吸一次經曆的是小死亡，我們壽終正寢的時候經曆的是大死亡，兩者看似有區別，其實無有區別。”
“你們要清楚地知道一點，你們現在不是透過身體在感知事物，而是透過心在感知事物，你們都已經顛倒了。”
“也就是說，是恒道在背後感知著非恒道。我所說的心，指的是真心，也就是恒道。”
“恒道無法通過五種感官捕捉到，也無法通過語言文字描述出來。凡是通過五種感官捕捉到的，通過語言文字描述出來的道都已經不是恒道了。”
“所以，我才讓你們不要用頭腦去理解道，你們就算用頭腦想到死，也不可能明白道是什麽的。”
“頭腦隻能理解概念，它無法理解無形無相的道。無論我們如何通過語言文字描述道，都是詞不達意。”
“道非有非無，非色非空。說它是有，但又不是真的有，說它是無，但又不是真的無。有之中包含無，無之中又包含有，此即是道。”
“道雖然無法通過語言文字描述出來，但可以勉強地說出它的一些特性。”
“道無形無相，無生無死，無得無失，不動不搖，本自具足，這就是道的特性。”
“我們的實相即是道，這也就意味著我們每個人都是無形無相，無生無死，無得無失，不動不搖，本自具足的道。”
“然而，雖然我們每個人都是道，但卻沒有多少人能夠做到與道認同。幾乎全天下人的心中都沒有道，隻有眼前這個注定會生會死的身體，所思所想皆圍繞著身體而打轉。”