王伯問：“如此說來，實相與假象同時存在著？”
莊周回答：“其實，隻有實相存在，假象隻是狀似存在，其實並不存在。就如鏡子中映照出來的象看似存在，其實並不存在，所存在的唯有鏡子而已。”
王伯問：“為什麽假象會顯得如此真實，以至於欺騙了我們所有人的眼睛？”
莊周回答：“因為實相無形無相，無法通過五種感官捕捉到。而我們又過分地相信自己的五種感官，總認為看得見，摸得著的事物才是真實的存在，否則就不存在。”
王伯問：“那你是如何證悟實相的？”
莊周回答：“我能看到萬物在我麵前消失，然後又在我麵前出現，而作為本體的我，一直如如不動地處在時空之外，完全不受時空幻象的影響。”
王伯甚是驚訝，“那你看到自己的身體消失，卻一點影響都沒有嗎？”
莊周回答：“天地萬物都不過是元神的一種感知，並不是實質的存在，我們所感知到的身體也是一樣。本體是不可被感知的，因為本體是感知的主體，而不是感知的對象。我們總以為是身體在感知，其實是大錯特錯的。真正在感知的不是我們的身體，而是本體，或者說是元神。就如我們晚上做的夢，那時候的我們並不是透過身體在感知，而是透過元神在感知。身體隻是元神感知出來的對象，他並不是感知的主體。同樣的，我們現實中的這具身體也是元神感知出來的對象，他也不是感知的主體。”
王伯不解，“可是，我們明明都是從娘胎裏麵出來的，怎麽會是元神感知出來的呢？”
莊周回答：“我們生、老、病、死的整個過程都是假象，我們從娘胎裏邊出來也是假象。我們隻看到身體從娘胎出來，卻不知道是元神在背後感知出這一切。身體及天地萬物不過是果，它們不是因。因隻有一個，那就是元神在時空之外感知出身體及天地萬物。”
王伯問：“元神為什麽要感知出身體及天地萬物？他不感知不行嗎？”
莊周回答：“因為元神受到識神的奴役，他隻能通過“感知”這個能力進行創造了。感知又稱為投射，也就是將“識”投射為具體的事物。“識”是一種概念，一種過去的經驗。比如“身體”，這就是一個“識”，隻要我們認為自己是“身體”，元神就會投射出“身體”。再比如“桌子”，這也是一個“識”，隻要我們認為“桌子”是真實的存在，元神就會投射出“桌子”。一切對立的觀念都是“識”，比如我們認為的“善惡”，隻要我們還把“善惡”當真，元神就會投射出“善惡”，善惡對立的戲劇就會不斷地在世間上演。我們後天學來的一切都是“識”，我們的頭腦裏邊裝的都是“識”，這就是識神用來奴役元神的枷鎖。修道有一個過程叫做坐忘。坐忘，就是為了擺脫識神的束縛，讓元神當家做主的方法。如果我們把“識”當真，我們必然會受到妄心的奴役，使我們不斷地落入後天，唯有將“識”給斬斷，我們才能脫離生死輪轉。”
王伯感到十分的不可思議，“裏正所說的這些，實在太顛覆老朽的認知了。若真的如裏正說的這般，我們這些不修道的人豈不都是識神的奴隸？”
莊周點頭，“是的，不修道的人基本都是用“識”在創造，故都是識神的奴隸。老聃說過：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
“當天下人都知道什麽是美時，不是好事，都知道什麽是善時，也不是好事。美與醜、善與惡是一體的兩麵，知道其一，必然也知道了另一。一切對立的觀念皆是“識”，隻要有“識”，就必然有“幻”，“識”若不斷，“幻”便不滅。所以，修道就是在消陰製魄，斷識保神。唯有消除心中的一切分別，“識”才能從我們心中徹底消失。“識”消失了，就等於把妄心的根給除了。妄心的根一除，自然就不會再落入有生有死的後天。”
“老聃所倡導的無為，就是斷識的最好方法。我們處在無為的狀態中，是不用“識”的，而是用“覺”。“覺”是元神的用，而“識”是識神的用。可世間絕大多數人都是用“識”而不用“覺”，識神又焉能不強大，元神又焉能不弱小？“覺”在當下，“識”在過去未來。心常常處在當下，“覺”就會變得強大，“覺”強大，元神也會跟著強大。心常常跑到過去未來，“識”就會變得強大，“識”強大，識神也會跟著強大。所以，常常讓自己的心處在當下，就是在鍛煉元神，就是真正的修行。常常讓自己的心跑去過去未來，就是在滋養識神，就是在偏離大道。”
王伯驚呆了，“原來修行是這樣子的！實在是太神奇了！如此說來，幾乎全天下人都是在背道而馳，對嗎？”
莊周道：“是啊，幾乎全天下的人都是在背道而馳，所以我們才會看到一個令人痛苦的世間。若是人人都處在道中，天下必然一片祥和，不會是如今諸侯紛爭，戰亂四起的局麵。天下真正需要的是道和德，可天下人偏偏都不重視道，也不珍貴德，將道德視為草芥，棄之如敝屣。天下無道無德，天下是不可能真正太平的，哪怕過去千年萬年都是如此。”
王伯問：“隻要自己處在當下，就不會有任何煩惱了嗎？”
莊周點頭，“是的，若自己能夠處在當下，不可能還會有任何煩惱，隻要還有煩惱出現，證明自己並沒有處在當下。”
王伯問：“怎樣才算是處在當下？”
莊周回答：“其實，隻有實相存在，假象隻是狀似存在，其實並不存在。就如鏡子中映照出來的象看似存在，其實並不存在，所存在的唯有鏡子而已。”
王伯問：“為什麽假象會顯得如此真實，以至於欺騙了我們所有人的眼睛？”
莊周回答：“因為實相無形無相，無法通過五種感官捕捉到。而我們又過分地相信自己的五種感官，總認為看得見，摸得著的事物才是真實的存在，否則就不存在。”
王伯問：“那你是如何證悟實相的？”
莊周回答：“我能看到萬物在我麵前消失，然後又在我麵前出現，而作為本體的我，一直如如不動地處在時空之外，完全不受時空幻象的影響。”
王伯甚是驚訝，“那你看到自己的身體消失，卻一點影響都沒有嗎？”
莊周回答：“天地萬物都不過是元神的一種感知，並不是實質的存在，我們所感知到的身體也是一樣。本體是不可被感知的，因為本體是感知的主體，而不是感知的對象。我們總以為是身體在感知，其實是大錯特錯的。真正在感知的不是我們的身體，而是本體，或者說是元神。就如我們晚上做的夢，那時候的我們並不是透過身體在感知，而是透過元神在感知。身體隻是元神感知出來的對象，他並不是感知的主體。同樣的，我們現實中的這具身體也是元神感知出來的對象，他也不是感知的主體。”
王伯不解，“可是，我們明明都是從娘胎裏麵出來的，怎麽會是元神感知出來的呢？”
莊周回答：“我們生、老、病、死的整個過程都是假象，我們從娘胎裏邊出來也是假象。我們隻看到身體從娘胎出來，卻不知道是元神在背後感知出這一切。身體及天地萬物不過是果，它們不是因。因隻有一個，那就是元神在時空之外感知出身體及天地萬物。”
王伯問：“元神為什麽要感知出身體及天地萬物？他不感知不行嗎？”
莊周回答：“因為元神受到識神的奴役，他隻能通過“感知”這個能力進行創造了。感知又稱為投射，也就是將“識”投射為具體的事物。“識”是一種概念，一種過去的經驗。比如“身體”，這就是一個“識”，隻要我們認為自己是“身體”，元神就會投射出“身體”。再比如“桌子”，這也是一個“識”，隻要我們認為“桌子”是真實的存在，元神就會投射出“桌子”。一切對立的觀念都是“識”，比如我們認為的“善惡”，隻要我們還把“善惡”當真，元神就會投射出“善惡”，善惡對立的戲劇就會不斷地在世間上演。我們後天學來的一切都是“識”，我們的頭腦裏邊裝的都是“識”，這就是識神用來奴役元神的枷鎖。修道有一個過程叫做坐忘。坐忘，就是為了擺脫識神的束縛，讓元神當家做主的方法。如果我們把“識”當真，我們必然會受到妄心的奴役，使我們不斷地落入後天，唯有將“識”給斬斷，我們才能脫離生死輪轉。”
王伯感到十分的不可思議，“裏正所說的這些，實在太顛覆老朽的認知了。若真的如裏正說的這般，我們這些不修道的人豈不都是識神的奴隸？”
莊周點頭，“是的，不修道的人基本都是用“識”在創造，故都是識神的奴隸。老聃說過：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而弗辭，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
“當天下人都知道什麽是美時，不是好事，都知道什麽是善時，也不是好事。美與醜、善與惡是一體的兩麵，知道其一，必然也知道了另一。一切對立的觀念皆是“識”，隻要有“識”，就必然有“幻”，“識”若不斷，“幻”便不滅。所以，修道就是在消陰製魄，斷識保神。唯有消除心中的一切分別，“識”才能從我們心中徹底消失。“識”消失了，就等於把妄心的根給除了。妄心的根一除，自然就不會再落入有生有死的後天。”
“老聃所倡導的無為，就是斷識的最好方法。我們處在無為的狀態中，是不用“識”的，而是用“覺”。“覺”是元神的用，而“識”是識神的用。可世間絕大多數人都是用“識”而不用“覺”，識神又焉能不強大，元神又焉能不弱小？“覺”在當下，“識”在過去未來。心常常處在當下，“覺”就會變得強大，“覺”強大，元神也會跟著強大。心常常跑到過去未來，“識”就會變得強大，“識”強大，識神也會跟著強大。所以，常常讓自己的心處在當下，就是在鍛煉元神，就是真正的修行。常常讓自己的心跑去過去未來，就是在滋養識神，就是在偏離大道。”
王伯驚呆了，“原來修行是這樣子的！實在是太神奇了！如此說來，幾乎全天下人都是在背道而馳，對嗎？”
莊周道：“是啊，幾乎全天下的人都是在背道而馳，所以我們才會看到一個令人痛苦的世間。若是人人都處在道中，天下必然一片祥和，不會是如今諸侯紛爭，戰亂四起的局麵。天下真正需要的是道和德，可天下人偏偏都不重視道，也不珍貴德，將道德視為草芥，棄之如敝屣。天下無道無德，天下是不可能真正太平的，哪怕過去千年萬年都是如此。”
王伯問：“隻要自己處在當下，就不會有任何煩惱了嗎？”
莊周點頭，“是的，若自己能夠處在當下，不可能還會有任何煩惱，隻要還有煩惱出現，證明自己並沒有處在當下。”
王伯問：“怎樣才算是處在當下？”