莊周看向眾人，道：“諸位，你們不要過分抱怨苦難，苦難未必就是一件壞事。若沒有苦難，你們也不會留下來聽我講道。”
“如今願意追尋大道的人，基本都是經曆過苦難的人。那些沒有經曆過苦難，養尊處優的人，往往是不願意追尋大道的。”
“我之前也跟你們說了，隻有真正玩膩了人生這場遊戲的人，才會來尋找大道。那些依然熱衷於玩人生這場遊戲，認為能在遊戲中找到完美和永恒的人，是不會來尋找大道的。”
“我們要清楚地知道一點：我們無法在一個沒有完美的地方找到完美，也無法在一個沒有永恒的地方找到永恒。那些認為世間存在著完美和永恒的人，遲早都會失望的。”
“天地萬物陽極必陰，陰極必陽。生的同時意味著滅，得的同時意味著失，好的同時意味著壞，成的同時意味著敗。若我們總是執著於事物的生滅變化，隻想要事物好的一麵，不想要事物壞的一麵，那永遠也不可能感受到平安和自由。”
“我之前跟你們講的故事就是為了說明這一點。故事中的子祀、子輿、子來、子犁四人完全不把事物的生滅變化當真，他們能夠任由天地萬物自然地變化而不插手幹預。哪怕自己變得殘疾，哪怕自己病入膏肓，他們依然能夠做到不當真，依然能夠安住於道中。正因如此，外物才無法束縛住他們，哀樂之情才無法進入他們的心中。”
“我們總以為平安和自由必須建立在健康的身體、富足的生活上，若不具足這些條件，那麽自己就不可能擁有平安和自由。然而，事實並非如此。”
“我們本身就是圓滿具足的，這種圓滿具足不是指外在的圓滿具足，而是指我們生命本質的圓滿具足。不管你們承不承認，你們都是完美的，世間萬物莫不如此。”
“隻因你們被時間與空間的幻象所蒙蔽，注意力全都集中在這些生滅無常的幻象上，所以才感受不到自身的完美。”
“就如一麵鏡子，鏡子裏的象美輪美奐，看起來就像是真的一般。可當我們用手去抓的時候，我們卻沒能抓到任何象，隻能抓到鏡子。”
“道就是一麵鏡子，天地萬物就是鏡中之象。可我們卻看不到鏡子，隻知道著眼於鏡中之象，還為鏡中之象的來去變化而感到煩惱。”
“即便你們殘疾了又如何？即便你們就快要死去又如何？”
“你們的軀體殘疾了，但你們的心可以不殘疾。”
“你們的軀體死了，但你們的心可以不死。”
“隻要你們還與身體認同，不願意與道認同，就算你們能夠長命百歲，就算你們是世間最富裕的人，也不會感到真正快樂。”
“萬物本來就是一體，萬物本來就沒有分別。可人就是喜歡朝三暮四，就是不喜歡安住於道中。”
“也許你們並不懂什麽是朝三暮四，我跟你們講一個故事，你們就會明白了。”
“有一個養猴子的人，在給猴子分配食物時說道：“早上給你們三升，晚上給你們四升，如何？”猴子們聽了都很憤怒。養猴子的人改口道：“那早上給你們四升，晚上給你們三升吧！”猴子們聽了都很開心。”
“名與實都沒有改變，可卻能夠左右猴子們的喜怒。這就是順著猴子們主觀想法去做的結果。”
“其實，我們和這些猴子沒有什麽不同。我們總是認為自己做成某件事或是達成某個目標就會完美。殊不知這不過是自己的主觀判斷罷了。”
“當我們完成一個目標時，通常都會感受到一種愉悅的快感。然而，這種快感通常持續不了多久就會消失殆盡。很快的，頭腦又會催促我們去完成下一個目標。等到我們完成下一個目標了，又會催促我們完成下下個目標。頭腦就是這樣無止境地利用我們，讓我們陷入它的死循環中。我們就像一個牽線木偶一般，被頭腦利用了卻渾然不知。”
“無論我們完成多少個目標，所帶來的快感都持續不了多久。若我們對這些快感上癮，那我們就是一個頭腦的奴隸。”
“與其朝三暮四，不如安住於當下。世間萬物無時無刻不在變化，又有誰能保證自己一定能夠達成目標，一定不失去？”
“朝三暮四隻會使自己受苦，唯有時刻安住於當下，內心才能獲得真正的平安和自由。”
小女孩皺著眉頭說道：“可是，我們真的很難做到不朝三暮四。我們的心會不由自主地為自己以及所發生的一切而煩惱。我們到底該怎樣做才能安住於當下？”
莊周回答：“你們之所以做不到安住於當下，總是朝三暮四，是因為思維慣性造成的。你們必須得改變這種思維慣性，才有可能安住於當下。”
“那麽，什麽是思維慣性？”
“所謂思維慣性，是指在長期的思維過程中形成的一種傾向，即傾向於按照以往的經驗、習慣和模式去思考問題和處理事情。”
“我們從小到大都是學習如何做人，如何做事，如何趨利避害，這致使我們養成了固定的思維習慣。”
“我們固執地認為自己隻是一具身體，固執地認為天地萬物是真實的存在。
“我們過分地執著於善惡、美醜、好壞、對錯、高低、貴賤等等對立麵，總是以批判的目光看待他人。”
“我們隻想做對自己有利的事情，無利的事情通通拒之門外。”
“隻要我們還這麽想，就不可能安住當下。因為在這樣的思維模式下，所思所想都是圍繞著“身體”而展開。
“身體本身就是煩惱的象征。因為身體變化無常，隻要我們還與之認同，就不可能擁有平安和自由。”
“與身體相對的，是道。道永恒不變，不死不生，我們每個人都是它。我們唯有與之認同，方能感受到真正的平安和自由。”
“如今願意追尋大道的人，基本都是經曆過苦難的人。那些沒有經曆過苦難，養尊處優的人，往往是不願意追尋大道的。”
“我之前也跟你們說了，隻有真正玩膩了人生這場遊戲的人，才會來尋找大道。那些依然熱衷於玩人生這場遊戲，認為能在遊戲中找到完美和永恒的人，是不會來尋找大道的。”
“我們要清楚地知道一點：我們無法在一個沒有完美的地方找到完美，也無法在一個沒有永恒的地方找到永恒。那些認為世間存在著完美和永恒的人，遲早都會失望的。”
“天地萬物陽極必陰，陰極必陽。生的同時意味著滅，得的同時意味著失，好的同時意味著壞，成的同時意味著敗。若我們總是執著於事物的生滅變化，隻想要事物好的一麵，不想要事物壞的一麵，那永遠也不可能感受到平安和自由。”
“我之前跟你們講的故事就是為了說明這一點。故事中的子祀、子輿、子來、子犁四人完全不把事物的生滅變化當真，他們能夠任由天地萬物自然地變化而不插手幹預。哪怕自己變得殘疾，哪怕自己病入膏肓，他們依然能夠做到不當真，依然能夠安住於道中。正因如此，外物才無法束縛住他們，哀樂之情才無法進入他們的心中。”
“我們總以為平安和自由必須建立在健康的身體、富足的生活上，若不具足這些條件，那麽自己就不可能擁有平安和自由。然而，事實並非如此。”
“我們本身就是圓滿具足的，這種圓滿具足不是指外在的圓滿具足，而是指我們生命本質的圓滿具足。不管你們承不承認，你們都是完美的，世間萬物莫不如此。”
“隻因你們被時間與空間的幻象所蒙蔽，注意力全都集中在這些生滅無常的幻象上，所以才感受不到自身的完美。”
“就如一麵鏡子，鏡子裏的象美輪美奐，看起來就像是真的一般。可當我們用手去抓的時候，我們卻沒能抓到任何象，隻能抓到鏡子。”
“道就是一麵鏡子，天地萬物就是鏡中之象。可我們卻看不到鏡子，隻知道著眼於鏡中之象，還為鏡中之象的來去變化而感到煩惱。”
“即便你們殘疾了又如何？即便你們就快要死去又如何？”
“你們的軀體殘疾了，但你們的心可以不殘疾。”
“你們的軀體死了，但你們的心可以不死。”
“隻要你們還與身體認同，不願意與道認同，就算你們能夠長命百歲，就算你們是世間最富裕的人，也不會感到真正快樂。”
“萬物本來就是一體，萬物本來就沒有分別。可人就是喜歡朝三暮四，就是不喜歡安住於道中。”
“也許你們並不懂什麽是朝三暮四，我跟你們講一個故事，你們就會明白了。”
“有一個養猴子的人，在給猴子分配食物時說道：“早上給你們三升，晚上給你們四升，如何？”猴子們聽了都很憤怒。養猴子的人改口道：“那早上給你們四升，晚上給你們三升吧！”猴子們聽了都很開心。”
“名與實都沒有改變，可卻能夠左右猴子們的喜怒。這就是順著猴子們主觀想法去做的結果。”
“其實，我們和這些猴子沒有什麽不同。我們總是認為自己做成某件事或是達成某個目標就會完美。殊不知這不過是自己的主觀判斷罷了。”
“當我們完成一個目標時，通常都會感受到一種愉悅的快感。然而，這種快感通常持續不了多久就會消失殆盡。很快的，頭腦又會催促我們去完成下一個目標。等到我們完成下一個目標了，又會催促我們完成下下個目標。頭腦就是這樣無止境地利用我們，讓我們陷入它的死循環中。我們就像一個牽線木偶一般，被頭腦利用了卻渾然不知。”
“無論我們完成多少個目標，所帶來的快感都持續不了多久。若我們對這些快感上癮，那我們就是一個頭腦的奴隸。”
“與其朝三暮四，不如安住於當下。世間萬物無時無刻不在變化，又有誰能保證自己一定能夠達成目標，一定不失去？”
“朝三暮四隻會使自己受苦，唯有時刻安住於當下，內心才能獲得真正的平安和自由。”
小女孩皺著眉頭說道：“可是，我們真的很難做到不朝三暮四。我們的心會不由自主地為自己以及所發生的一切而煩惱。我們到底該怎樣做才能安住於當下？”
莊周回答：“你們之所以做不到安住於當下，總是朝三暮四，是因為思維慣性造成的。你們必須得改變這種思維慣性，才有可能安住於當下。”
“那麽，什麽是思維慣性？”
“所謂思維慣性，是指在長期的思維過程中形成的一種傾向，即傾向於按照以往的經驗、習慣和模式去思考問題和處理事情。”
“我們從小到大都是學習如何做人，如何做事，如何趨利避害，這致使我們養成了固定的思維習慣。”
“我們固執地認為自己隻是一具身體，固執地認為天地萬物是真實的存在。
“我們過分地執著於善惡、美醜、好壞、對錯、高低、貴賤等等對立麵，總是以批判的目光看待他人。”
“我們隻想做對自己有利的事情，無利的事情通通拒之門外。”
“隻要我們還這麽想，就不可能安住當下。因為在這樣的思維模式下，所思所想都是圍繞著“身體”而展開。
“身體本身就是煩惱的象征。因為身體變化無常，隻要我們還與之認同，就不可能擁有平安和自由。”
“與身體相對的，是道。道永恒不變，不死不生，我們每個人都是它。我們唯有與之認同，方能感受到真正的平安和自由。”