戴默問：“也就是說，隻要還有妄心在，我們就不可能解脫生死？可是，為什麽會這樣呢？”
南郭子綦回答：“心是一切的中心，天地由心而生，萬物亦由心而出，若是我們一直視自己為一具身體，一直把天地萬物當真，那我們的心就會一直營造出時空幻象，把我們鎖在時空幻象之中。我們的心在哪裏，我們的家就在哪裏。若是我們的心中隻有道，並做到惟道是從，不再認假為真，我們便不會再落入時空幻象之中。”
戴默不解地問：“這顆心到底是指什麽心？是我們身上的這顆心嗎？這顆心如何能生萬物？我隻知道人是從娘胎裏麵出來的，實在不明白萬物為什麽由心而生。”
南郭子綦回答：“這顆心指的是天心，並不是指我們身上的肉團之心。我們身上的肉團之心是假心，而天心是真心，乃能生萬有之心，它無形無相，我們無法通過肉眼看得到。”
戴默問：“那天心在我們身上的哪個地方？”
南郭子綦回答：“天心位於我們的兩眉之間的眉心處，我們晚上做夢看到的一切景象就是由天心創造出來的。”
戴默問：“天心會滅掉嗎？”
南郭子綦回答：“天心不會滅，因為天心不在時空的範疇中，天心超越了時空，它在時空之外，不受時空生滅法則的影響。”
戴默道：“也就是說，是天心營造出時空，時空無法反過來影響天心？”
南郭子綦點頭，“是的，就如我們晚上做的夢，夢消散了，我們可曾感覺自己消失？夢中的那個我們明明已經消失了，為什麽我們還感覺自己在？這就證明我們不是夢中的這個自己，夢中的這個自己隻是由天心營造出來的假象罷了，根本就不存在，真正存在的唯有天心而已。”
戴默問：“那天心是不是就是道？”
南郭子綦回答：“道為天心之體，天心為道之用。道是無極，大一。天心是太極，太一。天心是從道這裏生出來的，兩者都是不死不生的存在。”
戴默問：“我們現實中的這個自己真的和晚上做夢夢到那個自己一樣虛幻？”
南郭子綦回答：“沒錯，夢有多虛幻，現實就有多虛幻，兩者看似有分別，其實無有分別。”
戴默問：“天心是不是就是你們道家所說的元神？”
南郭子綦點頭，“是的，可以說天心就是元神。”
戴默問：“那妄心是不是就是你們所說的識神？”
南郭子綦回答：“沒錯，妄心就是識神。隻要妄心不死，它就會控製元神造幻。我們唯有降服妄心，讓元神當家做主，方能從後天返回先天。”
戴默問：“請問儒家的思想能讓人解脫生死嗎？”
南郭子綦回答：“儒家思想與我們道家的思想有相似之處，但儒家思想不夠究竟，因為儒家思想依然在名相上打轉，無法將人的注意力轉向道，是很難讓人解脫生死的。”
戴默點了點頭，又問：“請問孔夫子悟道了嗎？”
南郭子綦回答：“孔夫子晚年曾向老子問道，在老子的指點下，他最終也悟道了，所以孔夫子才會說：朝聞道，夕死可矣。”
戴默道：“據我所知，孔夫子晚年十分熱衷研究《周易》，《周易》是不是也是一本修行之書？”
南郭子綦回答：“《周易》蘊含了宇宙間的一切奧秘，它對修行有一定的指導作用。”
戴默問：“何以見得？”
南郭子綦回答：“《周易》的六十四卦皆在教人行中正之道，這其實就是修行的奧秘。”
戴默點頭，“那意思是說，修行其實就是在走中正之道？”
南郭子綦回答：“是的，修行就是走中正之道，唯有讓自己的心時刻處在中正之道上，方能與道契合。”
戴默問：“具體如何做才能讓自己的心時刻處在中正之道上？”
南郭子綦回答：“當心偏向陽時，就要退陽補陰；當心偏向陰時，就要退陰補陽。讓自己的心時時刻刻都處在陰陽平衡的狀態中，不偏也不倚，這樣，就可以讓自己的心時刻處在中正之道上了。就如乾卦，到了九五這裏，已經是陽之極限了，若是再不知道收斂，繼續嶄露鋒芒，上到上九，那就亢龍有悔了。古往今來，不知多少王侯將相都是犯了這樣的過錯才使自己死於非命的。像範蠡就不同了，他幫助越王勾踐滅掉吳國後，明白“鳥盡弓藏，兔死狗烹”的道理，懂得功成身退，所以才能保全自身。《周易》其實就是教我們堅守大道，道存在於萬事萬物之中，無論是做人還是做事，無論是管理家庭還是治理國家，都必須行中正之道，否則就是在偏離道，偏離道必然會出問題。真正讀懂《周易》的人，基本都懂得行中正之道，隻要行中正之道，必然能夠逢凶化吉，一生都平安無事。孔夫子晚年就是看懂了《周易》的中正之道，所以才如此癡迷地研究《周易》。孔夫子提出的中庸之道，其實就是《周易》的中正之道。而他所倡導的仁義和禮樂也確實能夠讓人回歸到中正之道上。”
戴默問：“既然如此，先生為何說儒家思想不究竟？”
南郭子綦回答：“儒家思想在做人做事上確實能起到很好的效果，這不可否定。可是，儒家思想無法將人的注意力從外在事物中收回來，讓人心一直定於道中，這樣是無法徹底消除妄心的。”
戴默問：“那墨家思想呢？墨家思想是不是也不究竟？”
南郭子綦回答：“墨家思想和儒家思想很相似，兩者都奉行仁愛。然而，墨家思想和儒家思想一樣，無法站在道的角度看問題，無法將人的注意力轉向道，所以也不究竟。就入世來說，儒家和墨家思想都是可行的，畢竟這兩家的思想能夠有效地約束人的行為，使人回歸中正之道。然而，想要出世還是得行道家的無為之道。”
南郭子綦回答：“心是一切的中心，天地由心而生，萬物亦由心而出，若是我們一直視自己為一具身體，一直把天地萬物當真，那我們的心就會一直營造出時空幻象，把我們鎖在時空幻象之中。我們的心在哪裏，我們的家就在哪裏。若是我們的心中隻有道，並做到惟道是從，不再認假為真，我們便不會再落入時空幻象之中。”
戴默不解地問：“這顆心到底是指什麽心？是我們身上的這顆心嗎？這顆心如何能生萬物？我隻知道人是從娘胎裏麵出來的，實在不明白萬物為什麽由心而生。”
南郭子綦回答：“這顆心指的是天心，並不是指我們身上的肉團之心。我們身上的肉團之心是假心，而天心是真心，乃能生萬有之心，它無形無相，我們無法通過肉眼看得到。”
戴默問：“那天心在我們身上的哪個地方？”
南郭子綦回答：“天心位於我們的兩眉之間的眉心處，我們晚上做夢看到的一切景象就是由天心創造出來的。”
戴默問：“天心會滅掉嗎？”
南郭子綦回答：“天心不會滅，因為天心不在時空的範疇中，天心超越了時空，它在時空之外，不受時空生滅法則的影響。”
戴默道：“也就是說，是天心營造出時空，時空無法反過來影響天心？”
南郭子綦點頭，“是的，就如我們晚上做的夢，夢消散了，我們可曾感覺自己消失？夢中的那個我們明明已經消失了，為什麽我們還感覺自己在？這就證明我們不是夢中的這個自己，夢中的這個自己隻是由天心營造出來的假象罷了，根本就不存在，真正存在的唯有天心而已。”
戴默問：“那天心是不是就是道？”
南郭子綦回答：“道為天心之體，天心為道之用。道是無極，大一。天心是太極，太一。天心是從道這裏生出來的，兩者都是不死不生的存在。”
戴默問：“我們現實中的這個自己真的和晚上做夢夢到那個自己一樣虛幻？”
南郭子綦回答：“沒錯，夢有多虛幻，現實就有多虛幻，兩者看似有分別，其實無有分別。”
戴默問：“天心是不是就是你們道家所說的元神？”
南郭子綦點頭，“是的，可以說天心就是元神。”
戴默問：“那妄心是不是就是你們所說的識神？”
南郭子綦回答：“沒錯，妄心就是識神。隻要妄心不死，它就會控製元神造幻。我們唯有降服妄心，讓元神當家做主，方能從後天返回先天。”
戴默問：“請問儒家的思想能讓人解脫生死嗎？”
南郭子綦回答：“儒家思想與我們道家的思想有相似之處，但儒家思想不夠究竟，因為儒家思想依然在名相上打轉，無法將人的注意力轉向道，是很難讓人解脫生死的。”
戴默點了點頭，又問：“請問孔夫子悟道了嗎？”
南郭子綦回答：“孔夫子晚年曾向老子問道，在老子的指點下，他最終也悟道了，所以孔夫子才會說：朝聞道，夕死可矣。”
戴默道：“據我所知，孔夫子晚年十分熱衷研究《周易》，《周易》是不是也是一本修行之書？”
南郭子綦回答：“《周易》蘊含了宇宙間的一切奧秘，它對修行有一定的指導作用。”
戴默問：“何以見得？”
南郭子綦回答：“《周易》的六十四卦皆在教人行中正之道，這其實就是修行的奧秘。”
戴默點頭，“那意思是說，修行其實就是在走中正之道？”
南郭子綦回答：“是的，修行就是走中正之道，唯有讓自己的心時刻處在中正之道上，方能與道契合。”
戴默問：“具體如何做才能讓自己的心時刻處在中正之道上？”
南郭子綦回答：“當心偏向陽時，就要退陽補陰；當心偏向陰時，就要退陰補陽。讓自己的心時時刻刻都處在陰陽平衡的狀態中，不偏也不倚，這樣，就可以讓自己的心時刻處在中正之道上了。就如乾卦，到了九五這裏，已經是陽之極限了，若是再不知道收斂，繼續嶄露鋒芒，上到上九，那就亢龍有悔了。古往今來，不知多少王侯將相都是犯了這樣的過錯才使自己死於非命的。像範蠡就不同了，他幫助越王勾踐滅掉吳國後，明白“鳥盡弓藏，兔死狗烹”的道理，懂得功成身退，所以才能保全自身。《周易》其實就是教我們堅守大道，道存在於萬事萬物之中，無論是做人還是做事，無論是管理家庭還是治理國家，都必須行中正之道，否則就是在偏離道，偏離道必然會出問題。真正讀懂《周易》的人，基本都懂得行中正之道，隻要行中正之道，必然能夠逢凶化吉，一生都平安無事。孔夫子晚年就是看懂了《周易》的中正之道，所以才如此癡迷地研究《周易》。孔夫子提出的中庸之道，其實就是《周易》的中正之道。而他所倡導的仁義和禮樂也確實能夠讓人回歸到中正之道上。”
戴默問：“既然如此，先生為何說儒家思想不究竟？”
南郭子綦回答：“儒家思想在做人做事上確實能起到很好的效果，這不可否定。可是，儒家思想無法將人的注意力從外在事物中收回來，讓人心一直定於道中，這樣是無法徹底消除妄心的。”
戴默問：“那墨家思想呢？墨家思想是不是也不究竟？”
南郭子綦回答：“墨家思想和儒家思想很相似，兩者都奉行仁愛。然而，墨家思想和儒家思想一樣，無法站在道的角度看問題，無法將人的注意力轉向道，所以也不究竟。就入世來說，儒家和墨家思想都是可行的，畢竟這兩家的思想能夠有效地約束人的行為，使人回歸中正之道。然而，想要出世還是得行道家的無為之道。”