“意齋的主要目的是消除妄念。隻要你們心中還有一個妄念不除，它都會成為你們修行道路上的絆腳石。”
“你們每天都要好好地審視自己的念頭，看它到底是正念還是妄念。若是正念，你們的內心一定是平安的。若是妄念，必然會使你們產生不好的情緒。”
“每當你們有不好的情緒出現時，就應該知道是妄念出來作祟了，這時候可以在心中念誦為師告訴你們的正念，如此便可以有效地消除妄念，使心回歸大道。”
“你們要記住：沒有一個念頭是多餘的，每個念頭都具有無窮的創造力。正念能幫助我們回歸大道，妄念也能使我們遠離大道。你們進行意齋時，一定要懂得用正念去取代妄念，千萬不要讓妄念蠶食你們的心靈。”
“妄念的破壞力非常強，它能夠奪走你們的生命力，甚至會使你們一生都籠罩在它的陰影裏。”
“很多人都是因為一個妄念想不開，因而起了輕生的念頭。由此可見，妄念的破壞力是多麽的可怕。”
“每個妄念都是以“自我”為中心展開，沒有一個妄念能夠離開“自我”而獨立存在。隻要我們還認為自己是一具身體，都會不可避免的產生妄念。”
“隻有真正與道認同的人，妄念才會止息。真正與道認同的人是完全無我的，他們完全化解了自我，徹底地逍遙於塵世之外。”
“爾等剛剛踏上道途，妄念必然會紛呈而至。畢竟妄心和道心水火不容，妄心是不會容許道心存在的。因為隻要道心存在，妄心就無法繼續存活下去了，故妄心是非常排斥道的。”
“這就是為什麽有些人一聽聞道，就會大肆地詆毀道。這完全是因為他們的妄心在作祟。”
“若是有人聽聞了道，還願意信任道，那這樣的人真的很難得，真的很可貴。畢竟他們能夠無視妄心的幹擾，選擇信任道。他們的這一選擇本身就使他們成功了一大半了。這些人都是與道有緣的人，隻要他們願意精進修行，必會有不凡的成就。”
“老子說過：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”
“一千個人來聽聖人講道，真正願意相信聖人所說的道的人，往往隻有五百個。而願意相信聖人所說的道，又願意按聖人的教導去做的人，往往隻剩下一百個。而願意按聖人的教導去做，又能做到勤而行之的人，往往隻剩下十個。由此可知，上士是多麽的難得，多麽的可貴。”
“老子還說過：同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。真正願意與道同行的人，道都不會虧待他們。而那些不願意與道同行的人都是在自取滅亡。”
“得道者昌，失道者亡。道即是生之道，永恒之道，自由之道，快樂之道。那些背道而馳者完全是在自尋死路，自我束縛，自尋煩惱。”
“為師說了那麽多，相信你們也明白消除妄念的重要性了。”
“我們都是因一個妄念墮入凡塵，就僅僅隻是一個妄念，就能夠讓我們從先天落入後天，從無生無死的天府之國進入到有生有滅的紅塵俗世。由此可知，妄念真的會要了人的性命。”
“若是我們不懂得消除妄念，我們就不可能從後天返回先天，就永遠都是一個凡夫俗子。”
“你們要記住：殺生者不死，生生者不生。使萬物走向死亡的道本身是不死的，使萬物得以出生的道本身是不生的。道本身既不生也不死，生與死不過是“一”做的一場夢罷了，你們完全不必在意。若是你們非要在意，那就是在作繭自縛，這樣隻會使你們永遠困在夢境中無法得解脫。”
“你們應當著眼的是道，隻有道才是你們的真實本性，也隻有道才能使你們獲享平安和自由。在道之外尋找平安和自由，就像越過大海去開鑿一條河，這是非常愚蠢的行為。”
“好了，意齋也說完了，徒兒們還有什麽想問的嗎？”
莊周問道：“師傅，六齋是不是隻要一斷戒，都等於前功盡棄，然後又要從頭再來。比如口齋，若是弟子在第二個月的月初吃了葷，是不是第一個月的齋戒就不算了，又要從頭開始齋戒？”
南郭子綦回答道：“沒錯，你們在三個月的任何時期斷了戒，都要從頭再來。齋戒的連續性非常重要，若是中途斷了戒，就等於前功盡棄了。就像餓了三天三夜的老虎突然尋到獵物，就會使老虎重獲生機。這裏的老虎指的就是我們的妄心。我們齋戒好不容易快要將妄心餓死，卻突然斷戒給妄心注入生命力，那不就等於白努力了嗎？”
“你們千萬不要怪為師嚴苛，為師都是為了你們好。你們要知道，妄心是非常頑固的，若是不下一番功夫根本就無法將其降服。”
“很多修道之人就是因為不斷地斷戒，所以才一事無成的。”
“我們六齋的主要目的是使自己的心從外在事物中收回來，使自己的心能夠徹徹底底，完完全全地融入道中。隻有這樣，我們才能培養出道心，也隻有培養出道心，我們才能與道合一。”
莊周問道：“那我們如何得知自己有沒有培養出道心？”
“想知道自己有沒有培養出道心，就看自己有沒有達到攖寧的境界。隻要你們達到攖寧的境界，就證明你們已經順利的培養出道心了。”
“達到攖寧的境界後，就沒有必要進行齋戒了，因為已經齋無可齋了。隻有沒有達到攖寧境界的人才有繼續齋戒的必要。”
莊周不解地問：“什麽是攖寧？”
南郭子綦回答道：“其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”
“意思是說：道對於天地萬物，沒有什麽不相送，沒有什麽不相迎，沒有什麽不毀壞，沒有什麽不成全，這就叫做攖寧。所謂攖寧，就是在一切變化紛擾中保持寧靜。”
“你們每天都要好好地審視自己的念頭，看它到底是正念還是妄念。若是正念，你們的內心一定是平安的。若是妄念，必然會使你們產生不好的情緒。”
“每當你們有不好的情緒出現時，就應該知道是妄念出來作祟了，這時候可以在心中念誦為師告訴你們的正念，如此便可以有效地消除妄念，使心回歸大道。”
“你們要記住：沒有一個念頭是多餘的，每個念頭都具有無窮的創造力。正念能幫助我們回歸大道，妄念也能使我們遠離大道。你們進行意齋時，一定要懂得用正念去取代妄念，千萬不要讓妄念蠶食你們的心靈。”
“妄念的破壞力非常強，它能夠奪走你們的生命力，甚至會使你們一生都籠罩在它的陰影裏。”
“很多人都是因為一個妄念想不開，因而起了輕生的念頭。由此可見，妄念的破壞力是多麽的可怕。”
“每個妄念都是以“自我”為中心展開，沒有一個妄念能夠離開“自我”而獨立存在。隻要我們還認為自己是一具身體，都會不可避免的產生妄念。”
“隻有真正與道認同的人，妄念才會止息。真正與道認同的人是完全無我的，他們完全化解了自我，徹底地逍遙於塵世之外。”
“爾等剛剛踏上道途，妄念必然會紛呈而至。畢竟妄心和道心水火不容，妄心是不會容許道心存在的。因為隻要道心存在，妄心就無法繼續存活下去了，故妄心是非常排斥道的。”
“這就是為什麽有些人一聽聞道，就會大肆地詆毀道。這完全是因為他們的妄心在作祟。”
“若是有人聽聞了道，還願意信任道，那這樣的人真的很難得，真的很可貴。畢竟他們能夠無視妄心的幹擾，選擇信任道。他們的這一選擇本身就使他們成功了一大半了。這些人都是與道有緣的人，隻要他們願意精進修行，必會有不凡的成就。”
“老子說過：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”
“一千個人來聽聖人講道，真正願意相信聖人所說的道的人，往往隻有五百個。而願意相信聖人所說的道，又願意按聖人的教導去做的人，往往隻剩下一百個。而願意按聖人的教導去做，又能做到勤而行之的人，往往隻剩下十個。由此可知，上士是多麽的難得，多麽的可貴。”
“老子還說過：同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。真正願意與道同行的人，道都不會虧待他們。而那些不願意與道同行的人都是在自取滅亡。”
“得道者昌，失道者亡。道即是生之道，永恒之道，自由之道，快樂之道。那些背道而馳者完全是在自尋死路，自我束縛，自尋煩惱。”
“為師說了那麽多，相信你們也明白消除妄念的重要性了。”
“我們都是因一個妄念墮入凡塵，就僅僅隻是一個妄念，就能夠讓我們從先天落入後天，從無生無死的天府之國進入到有生有滅的紅塵俗世。由此可知，妄念真的會要了人的性命。”
“若是我們不懂得消除妄念，我們就不可能從後天返回先天，就永遠都是一個凡夫俗子。”
“你們要記住：殺生者不死，生生者不生。使萬物走向死亡的道本身是不死的，使萬物得以出生的道本身是不生的。道本身既不生也不死，生與死不過是“一”做的一場夢罷了，你們完全不必在意。若是你們非要在意，那就是在作繭自縛，這樣隻會使你們永遠困在夢境中無法得解脫。”
“你們應當著眼的是道，隻有道才是你們的真實本性，也隻有道才能使你們獲享平安和自由。在道之外尋找平安和自由，就像越過大海去開鑿一條河，這是非常愚蠢的行為。”
“好了，意齋也說完了，徒兒們還有什麽想問的嗎？”
莊周問道：“師傅，六齋是不是隻要一斷戒，都等於前功盡棄，然後又要從頭再來。比如口齋，若是弟子在第二個月的月初吃了葷，是不是第一個月的齋戒就不算了，又要從頭開始齋戒？”
南郭子綦回答道：“沒錯，你們在三個月的任何時期斷了戒，都要從頭再來。齋戒的連續性非常重要，若是中途斷了戒，就等於前功盡棄了。就像餓了三天三夜的老虎突然尋到獵物，就會使老虎重獲生機。這裏的老虎指的就是我們的妄心。我們齋戒好不容易快要將妄心餓死，卻突然斷戒給妄心注入生命力，那不就等於白努力了嗎？”
“你們千萬不要怪為師嚴苛，為師都是為了你們好。你們要知道，妄心是非常頑固的，若是不下一番功夫根本就無法將其降服。”
“很多修道之人就是因為不斷地斷戒，所以才一事無成的。”
“我們六齋的主要目的是使自己的心從外在事物中收回來，使自己的心能夠徹徹底底，完完全全地融入道中。隻有這樣，我們才能培養出道心，也隻有培養出道心，我們才能與道合一。”
莊周問道：“那我們如何得知自己有沒有培養出道心？”
“想知道自己有沒有培養出道心，就看自己有沒有達到攖寧的境界。隻要你們達到攖寧的境界，就證明你們已經順利的培養出道心了。”
“達到攖寧的境界後，就沒有必要進行齋戒了，因為已經齋無可齋了。隻有沒有達到攖寧境界的人才有繼續齋戒的必要。”
莊周不解地問：“什麽是攖寧？”
南郭子綦回答道：“其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”
“意思是說：道對於天地萬物，沒有什麽不相送，沒有什麽不相迎，沒有什麽不毀壞，沒有什麽不成全，這就叫做攖寧。所謂攖寧，就是在一切變化紛擾中保持寧靜。”