在那杜林鎮的土神祠中，有一位道士，平日裏守著這方祠廟，倒也過得平靜自在。一日夜裏，道士於夢中忽見土神現身，土神麵容愁苦，對他說道：“此地繁劇，吾失於嗬護，至疫鬼誤入孝子節婦家，損傷童稚，今鐫秩去矣。新神性嚴重，汝善事之，恐不似我姑容也。”道士迷迷糊糊，隻當這是一場春夢，並未放在心上。
過了數日，道士醉酒，臥倒在神座旁。待他醒來，隻覺渾身發冷，寒意直透骨髓，竟是染上了寒疾，病情嚴重，幾近喪命。此時，他才隱隱想起那夢中土神的告誡，心中懊悔不已，卻已為時已晚，隻能在病榻上苦苦掙紮，期望能熬過此劫。
而在景州，戈太守桐園任職朔平時，其幕府中有一位幕客。此幕客性喜清幽，常於夜間讀書，每至夜深人靜，萬籟俱寂之時，方能沉浸於書海之中。一夜，幕客正於書中遨遊，忽覺困意襲來，便放下書卷，和衣而臥。待他夜半睡醒，隻見明月滿窗，灑下一片銀輝，將室內照得亮堂堂的。
正當他迷蒙之際，卻見一女子悄然坐於幾側。幕客大驚失色，惶恐至極，急忙呼喊家奴。女子見狀，輕輕搖手，說道：“吾居此久矣，君不見耳。今偶避不及，何驚駭乃爾。”幕客聽聞，心中恐懼更甚，呼喊聲愈發急促。女子見他如此害怕，不禁哂笑一聲：“果欲禍君，奴豈能救？”言罷，拂衣而起，身姿輕盈，如微風之振窗紙，瞬間穿欞而逝，隻留下幕客一人，在屋內驚魂未定，冷汗浸濕了衣衫。
穎州的吳明經躍鳴，乃是當地頗有名望的學者。他曾講述過這樣一個故事：在他的家鄉，有一位老儒林生，此人生性端方正直，是個極為嚴謹之人。他常於神廟中讀書，那神廟規模宏大，建築寬闊，前來租借居住的人也頗多。然而林生性孤峭，不喜與人交往，與眾人雖同居一廟，卻甚少往來，平日裏總是獨來獨往，沉浸在自己的學問世界之中。
一日，夜半時分，林生因心中有所思慮，難以入眠，便起身踱步於月下。月光如水，灑在他的身上，拉出一道長長的影子。忽然，一位客人前來，與他寒暄問候。林生正覺寂寞，見有人前來，便欣然邀其入室共談。那客人言語之間，甚有理致，林生亦覺與他頗為投機。
言談之中，偶然談及因果之事。林生神色嚴肅，說道：“聖賢之為善，皆無所為而為者也。有所為而為，其事雖合，無理其心已，純乎人欲矣。故佛氏福田之說，君子弗道也。”客人微微一笑，說道：“先生之言，粹然儒者之言也。然用以律己則可，用以律人則不可；用以律君子猶可，用以律天下之人則斷不可。聖人之立教，欲人為善而已。其不能為者，則誘掖以成之；不肯為者，則驅策以迫之，於是乎刑賞生焉。能因慕賞而為善，聖人但與其善，必不責其為求賞而然也；能因畏刑而為善，聖人亦與其善，必不責其為避刑而然也。苟以刑賞使之循天理，而又責慕賞畏刑之為人欲，是不激勸於刑賞，謂之不善；激勸於刑賞，又謂之不善，人且無所措手足矣。況慕賞避刑，既謂之人欲，而又激勸以刑賞，人且謂聖人實以人欲導民矣。有是理歟？蓋天下上智少而凡民多，故聖人之刑賞，為中人以下設教；佛氏之因果，亦為中人以下說法。儒釋之宗雖殊，至其教人為善，則意歸一轍。先生執董子謀利計功之說，以駁佛氏之因果，將以聖人之刑賞而駁之乎？先生徒見緇流誘人布施，謂之行善，謂之得福；見愚民持齋燒香，謂之行善，謂可得福。不如是者，謂之不行善，必獲罪，遂謂佛氏因果，適以惑眾，而不知佛氏所謂善惡，與儒無異。所謂善惡之報，亦與儒無異也。”
林生聽後，心中不以為然，仍欲辯駁，闡述自己的觀點。然而就在這俯仰之間，天色漸曉，東方泛起了魚肚白。客人見天色已明，起身欲去。林生心中不舍，固挽留之。卻見那客人忽然挺然不動，林生定睛一看，竟是廟中一尊泥塑判官。林生頓時驚愕萬分，呆立當場，久久難以回神。
自那之後，林生心中對於善惡、儒釋之理有了更深的思索。他常常在廟中徘徊，望著那尊泥塑判官，回想起那夜的對話。他意識到，無論是儒家的聖人之教，還是佛家的因果之說，其目的皆是勸人向善，隻是方式有所不同。而自己之前的觀點，或許過於狹隘，未能全麵地理解這世間善惡教化的深意。於是，他更加刻苦地鑽研學問，不再局限於一家之言，而是試圖融會貫通，探尋那更為高深、更為廣闊的人生哲理與道德準則。
過了數日，道士醉酒，臥倒在神座旁。待他醒來，隻覺渾身發冷，寒意直透骨髓，竟是染上了寒疾，病情嚴重，幾近喪命。此時，他才隱隱想起那夢中土神的告誡，心中懊悔不已，卻已為時已晚，隻能在病榻上苦苦掙紮，期望能熬過此劫。
而在景州，戈太守桐園任職朔平時，其幕府中有一位幕客。此幕客性喜清幽，常於夜間讀書，每至夜深人靜，萬籟俱寂之時，方能沉浸於書海之中。一夜，幕客正於書中遨遊，忽覺困意襲來，便放下書卷，和衣而臥。待他夜半睡醒，隻見明月滿窗，灑下一片銀輝，將室內照得亮堂堂的。
正當他迷蒙之際，卻見一女子悄然坐於幾側。幕客大驚失色，惶恐至極，急忙呼喊家奴。女子見狀，輕輕搖手，說道：“吾居此久矣，君不見耳。今偶避不及，何驚駭乃爾。”幕客聽聞，心中恐懼更甚，呼喊聲愈發急促。女子見他如此害怕，不禁哂笑一聲：“果欲禍君，奴豈能救？”言罷，拂衣而起，身姿輕盈，如微風之振窗紙，瞬間穿欞而逝，隻留下幕客一人，在屋內驚魂未定，冷汗浸濕了衣衫。
穎州的吳明經躍鳴，乃是當地頗有名望的學者。他曾講述過這樣一個故事：在他的家鄉，有一位老儒林生，此人生性端方正直，是個極為嚴謹之人。他常於神廟中讀書，那神廟規模宏大，建築寬闊，前來租借居住的人也頗多。然而林生性孤峭，不喜與人交往，與眾人雖同居一廟，卻甚少往來，平日裏總是獨來獨往，沉浸在自己的學問世界之中。
一日，夜半時分，林生因心中有所思慮，難以入眠，便起身踱步於月下。月光如水，灑在他的身上，拉出一道長長的影子。忽然，一位客人前來，與他寒暄問候。林生正覺寂寞，見有人前來，便欣然邀其入室共談。那客人言語之間，甚有理致，林生亦覺與他頗為投機。
言談之中，偶然談及因果之事。林生神色嚴肅，說道：“聖賢之為善，皆無所為而為者也。有所為而為，其事雖合，無理其心已，純乎人欲矣。故佛氏福田之說，君子弗道也。”客人微微一笑，說道：“先生之言，粹然儒者之言也。然用以律己則可，用以律人則不可；用以律君子猶可，用以律天下之人則斷不可。聖人之立教，欲人為善而已。其不能為者，則誘掖以成之；不肯為者，則驅策以迫之，於是乎刑賞生焉。能因慕賞而為善，聖人但與其善，必不責其為求賞而然也；能因畏刑而為善，聖人亦與其善，必不責其為避刑而然也。苟以刑賞使之循天理，而又責慕賞畏刑之為人欲，是不激勸於刑賞，謂之不善；激勸於刑賞，又謂之不善，人且無所措手足矣。況慕賞避刑，既謂之人欲，而又激勸以刑賞，人且謂聖人實以人欲導民矣。有是理歟？蓋天下上智少而凡民多，故聖人之刑賞，為中人以下設教；佛氏之因果，亦為中人以下說法。儒釋之宗雖殊，至其教人為善，則意歸一轍。先生執董子謀利計功之說，以駁佛氏之因果，將以聖人之刑賞而駁之乎？先生徒見緇流誘人布施，謂之行善，謂之得福；見愚民持齋燒香，謂之行善，謂可得福。不如是者，謂之不行善，必獲罪，遂謂佛氏因果，適以惑眾，而不知佛氏所謂善惡，與儒無異。所謂善惡之報，亦與儒無異也。”
林生聽後，心中不以為然，仍欲辯駁，闡述自己的觀點。然而就在這俯仰之間，天色漸曉，東方泛起了魚肚白。客人見天色已明，起身欲去。林生心中不舍，固挽留之。卻見那客人忽然挺然不動，林生定睛一看，竟是廟中一尊泥塑判官。林生頓時驚愕萬分，呆立當場，久久難以回神。
自那之後，林生心中對於善惡、儒釋之理有了更深的思索。他常常在廟中徘徊，望著那尊泥塑判官，回想起那夜的對話。他意識到，無論是儒家的聖人之教，還是佛家的因果之說，其目的皆是勸人向善，隻是方式有所不同。而自己之前的觀點，或許過於狹隘，未能全麵地理解這世間善惡教化的深意。於是，他更加刻苦地鑽研學問，不再局限於一家之言，而是試圖融會貫通，探尋那更為高深、更為廣闊的人生哲理與道德準則。