“你無所謂，可是別人呢？”餘渙箐反駁：“我們的世界是一個篤信上帝的世界，平均每10個人裏就有7個絕對相信上帝的存在，超過45%的人認為地球和地球上的一切都是上帝在過去6000年內創造出來的。普羅大眾需要一位慈愛善良、萬知萬能的在天之父，他們不願赤-裸-裸地晃蕩在冰冷默然的宇宙裏，獨自麵對各種已知和未知的危險、解決自身的問題和缺陷，以及自己給自己糟糕的選擇擦屁股，這會使他們感到無比的孤獨。得到保護性擁抱的渴望太強烈了，如果硬要在真相和信仰之間二選一，多數人寧可接受信仰，畢竟信仰能給予他們歸屬感和安全感，幫他們逃避那個黑暗、混亂、無意義的宇宙，很多人信教的原因正是他們無法接受‘我的存在毫無意義’這個殘酷的事實。人新世有位智者說過一段話—— 他說得太好了，我不能易一字——‘在這個渺小得不值一提的地球上，無數人活過，站立過，行走過，奮鬥過，掙紮過，愛過，恨過，快樂過，痛苦過……在熵的魔影裏，他們無一例外化作了塵埃，無論你是富人還是窮人，是帝王將相還是無名小卒。難道這就是生命？我們活著，愛著，奮鬥著，掙紮著，就是為了在幾代人之後被完全遺忘？我們擁有的不過是短短一生未必快樂的歲月，如此奮鬥有意義嗎？生命是不是毫無意義？這一切是如此可怕，人們會本能地選擇逃避，選擇篤信能使他們超越現實限製的升入極樂的承諾。這是我們的基本需求，你嘲笑它，就是在揭露全世界絕大多數人內心裏那種不敢麵對的恐懼。’—— 既然如此，你還問我為什麽我們要掩蓋真相？”
“可是蟹神教根本沒證據啊！”利維分辯道。
餘渙箐冷冷一笑：“你沒聽明白嗎？就‘人’對世界的體驗而言，主觀感受遠比客觀事實重要得多。宗教信仰是逃避主義的終極結果，有沒有證據算個毛？況且沒有證據正是宗教的最大魅力，往往是教義越神秘，人們的信仰就越強烈。什麽叫信仰？信仰就是你隻管信就是了，別多問也別多想，隻要心無旁騖去信，你就會很爽很舒服；想太多你就糾結痛苦去吧。宗教的吸引力來自於人的情緒，這是一種心理需要，是人的本能的產物；信仰折射出的是人的願望，人們願意相信某種事物存在，不論它是什麽，或者有沒有證據。”
“可我們有理性，有科普，有宣傳教育啊！”利維死到臨頭還不認輸。
“又來了！理性？感性是天生的生物本能，可理性是嗎？多數人一輩子也建立不起完善的理性思維！至於科普，我們辛辛苦苦搞了上百年科普了，到頭來普通crab中有科學素養的還不足3%！這個數字為毛這麽低？很大程度上是源於受眾的抗拒—— crab繼承了人類一種極端強大的本能，那就是當事實真相衝突到你的既有觀念時，你非但不會皈依真相，反而會固守既有觀念，對真相視而不見，甚至質疑它、反彈它、抨擊它。
“具體到科普上，絕大多數人對科學的態度實質上是這樣的：科學若是支持我的既有觀念，那麽科學說的就對，我的觀點也更加牢固不破；若科學和我想的不一樣，那科學就是錯的，科學家全都是忽悠人的騙子—— 不管科學和他們的想法一致不一致，他們在接受科普後都對自己的既有觀念更堅定了。這是愚昧嗎？不！這是一種很自然的自我保護反應：當你發現新信息與既有觀念不符，你總會傾向於先否定新信息，以維護自己遵循已久的‘正確’觀點。想想看，感性、經驗、文化傳統、長幼尊卑、輿論壓力、宗教信仰……從呱呱墜地到入土為安，它們始終和你形影不離。理性呢？誰的理性是從娘胎裏帶出來的？哪個父母會從小教你說：‘娃兒啊，要理智！要理智！’結果當你日後需要理性時，理性每每與你的既有觀念發生衝突，沒完沒了地在你頭上打板子，迫使你認錯認罪，你舒服嗎？好受嗎？‘接受顛覆自我的事實真相是需要勇氣的，有時候還是天大的勇氣。’要是一個人非要當眾指著你的鼻子、揪著你的耳朵衝你大喊：‘白癡！傻瓜！蠢貨！聽我說！你錯了！你一開始就站錯隊啦！’然後用無可置疑的證據、天衣無縫的邏輯證明你的確是個二貨—— 你受得了？你不會在自尊心的教唆下排斥他、敵視他？愛麵子和逃避錯誤不是每個人的天性麽？再理智的人也不會覺得犯錯和認錯是痛快事吧？站在製高點上的家夥總是令人討厭的，管你是知識的製高點還是道德的製高點。
“這就是很多人一直說的：‘隻要威脅到信仰，真理也會遭到抨擊。’信仰是一種文化，它是維係很多人、很多家庭生活的關鍵所在，與這種文化相悖的真理隻會加重那些人的焦慮，讓他們感覺自己的價值觀受到了侵蝕和顛覆。我曾在一個宗教社區給孩子們上過課，他們的老師對我說：‘我們這個社區超過80%的居民都是虔誠的教徒，他們信仰上帝，他們的孩子也信仰上帝。’那就是他們的生存方式，他們的祖輩、父輩、他們自己、他們的後代……無一例外，一直遵循著它走下來。在他們那裏，宗教文化是傳統的、古老的、源遠流長的、久經考驗的、多數人所堅持的、從小浸泡著他們的，早已成了他們的共識、常識、普世經驗，他們無比真誠地相信那些教義是很久以前由上帝下發給他們的。可你呢？你現在要當麵指手畫腳地說他們錯了，要他們徹底否定支撐了他們祖祖輩輩以及他們自己一生的思維方式？你沒事兒找抽麽？你還想不想活了？你還讓不讓他們活了？尤其對社會底層的很多人來說，信仰是他們得以忍受現實境遇的唯一寄托、支柱和慰藉，他們除了上帝一無所有，你忍心連上帝都從他們身邊奪走？‘最大的痛苦莫過於夢醒了卻無路可以走’，你打算讓他們痛苦到何等地步？
“回到蟹神信仰問題上來，就事論事，自打有‘人’出現的那一天起，宗教起起落落，生生不息，伴隨文明發展一路走到今日，從社會意義上看，它的核心價值不在於認識宇宙、辨真別偽，而在於心理安慰和道德教化，是一種個人心理需要，也是一種社會需要。什麽是宗教信仰自由？不說空話套話，可以簡單概括成三個字：‘愚昧權’。人有選擇愚昧的權利嗎？理智地說，剝奪愚昧權當然有好的一麵，那樣也許能促進社會進步—— 我是說‘也許’。但是你如何能在思維領域內剝奪愚昧權？手段何在？措施何在？嘴炮？獨裁？暴力？鎮壓？那是狗屁！愚昧是一個古老而普遍的社會現象，我們需要正視這個現實，尊重他人甚至是多數人的愚昧權；為了社會、文明和種族的前途命運，掙脫愚昧的人們必須主動擔當起來，去理解、關懷和保護那些選擇愚昧的人，他們也是我們的同胞，不能因為立場不同就拋棄他們、任由他們自生自滅；他們做不到的事，應由我們來做。注意，以上我說的不包括那些以不可知論當法寶、動輒質疑一切以彰顯所謂‘自由個性’或‘獨立思考’的人，他們那純粹是幼稚和不成熟的表現；也不包括技術恐懼症和反智主義的井底之蛙，神棍沒有討論的價值。”
三位年輕同誌快要被餘渙箐的咄咄逼人窒息了。眼看跑題又跑遠了，韋斯特趕緊插嘴：“好了，老餘歇會兒，換我說點兒輕鬆的。你們三位，兩個是科學家，一個是軍人，我不知道你們信不信上帝，但你們肯定和大多數人一樣，都是在蟹神信仰文化的熏陶下長大的。如果我告訴你們說，我們的上帝——‘蟹神’—— 她根本就是一尊偽神、一尊傀儡，你們會作何感想？”
已然說不出話的三人一齊用目光尋求餘渙箐的幫助。
餘渙箐首肯：“是這樣。”
“……難以置信……”
“可是蟹神教根本沒證據啊！”利維分辯道。
餘渙箐冷冷一笑：“你沒聽明白嗎？就‘人’對世界的體驗而言，主觀感受遠比客觀事實重要得多。宗教信仰是逃避主義的終極結果，有沒有證據算個毛？況且沒有證據正是宗教的最大魅力，往往是教義越神秘，人們的信仰就越強烈。什麽叫信仰？信仰就是你隻管信就是了，別多問也別多想，隻要心無旁騖去信，你就會很爽很舒服；想太多你就糾結痛苦去吧。宗教的吸引力來自於人的情緒，這是一種心理需要，是人的本能的產物；信仰折射出的是人的願望，人們願意相信某種事物存在，不論它是什麽，或者有沒有證據。”
“可我們有理性，有科普，有宣傳教育啊！”利維死到臨頭還不認輸。
“又來了！理性？感性是天生的生物本能，可理性是嗎？多數人一輩子也建立不起完善的理性思維！至於科普，我們辛辛苦苦搞了上百年科普了，到頭來普通crab中有科學素養的還不足3%！這個數字為毛這麽低？很大程度上是源於受眾的抗拒—— crab繼承了人類一種極端強大的本能，那就是當事實真相衝突到你的既有觀念時，你非但不會皈依真相，反而會固守既有觀念，對真相視而不見，甚至質疑它、反彈它、抨擊它。
“具體到科普上，絕大多數人對科學的態度實質上是這樣的：科學若是支持我的既有觀念，那麽科學說的就對，我的觀點也更加牢固不破；若科學和我想的不一樣，那科學就是錯的，科學家全都是忽悠人的騙子—— 不管科學和他們的想法一致不一致，他們在接受科普後都對自己的既有觀念更堅定了。這是愚昧嗎？不！這是一種很自然的自我保護反應：當你發現新信息與既有觀念不符，你總會傾向於先否定新信息，以維護自己遵循已久的‘正確’觀點。想想看，感性、經驗、文化傳統、長幼尊卑、輿論壓力、宗教信仰……從呱呱墜地到入土為安，它們始終和你形影不離。理性呢？誰的理性是從娘胎裏帶出來的？哪個父母會從小教你說：‘娃兒啊，要理智！要理智！’結果當你日後需要理性時，理性每每與你的既有觀念發生衝突，沒完沒了地在你頭上打板子，迫使你認錯認罪，你舒服嗎？好受嗎？‘接受顛覆自我的事實真相是需要勇氣的，有時候還是天大的勇氣。’要是一個人非要當眾指著你的鼻子、揪著你的耳朵衝你大喊：‘白癡！傻瓜！蠢貨！聽我說！你錯了！你一開始就站錯隊啦！’然後用無可置疑的證據、天衣無縫的邏輯證明你的確是個二貨—— 你受得了？你不會在自尊心的教唆下排斥他、敵視他？愛麵子和逃避錯誤不是每個人的天性麽？再理智的人也不會覺得犯錯和認錯是痛快事吧？站在製高點上的家夥總是令人討厭的，管你是知識的製高點還是道德的製高點。
“這就是很多人一直說的：‘隻要威脅到信仰，真理也會遭到抨擊。’信仰是一種文化，它是維係很多人、很多家庭生活的關鍵所在，與這種文化相悖的真理隻會加重那些人的焦慮，讓他們感覺自己的價值觀受到了侵蝕和顛覆。我曾在一個宗教社區給孩子們上過課，他們的老師對我說：‘我們這個社區超過80%的居民都是虔誠的教徒，他們信仰上帝，他們的孩子也信仰上帝。’那就是他們的生存方式，他們的祖輩、父輩、他們自己、他們的後代……無一例外，一直遵循著它走下來。在他們那裏，宗教文化是傳統的、古老的、源遠流長的、久經考驗的、多數人所堅持的、從小浸泡著他們的，早已成了他們的共識、常識、普世經驗，他們無比真誠地相信那些教義是很久以前由上帝下發給他們的。可你呢？你現在要當麵指手畫腳地說他們錯了，要他們徹底否定支撐了他們祖祖輩輩以及他們自己一生的思維方式？你沒事兒找抽麽？你還想不想活了？你還讓不讓他們活了？尤其對社會底層的很多人來說，信仰是他們得以忍受現實境遇的唯一寄托、支柱和慰藉，他們除了上帝一無所有，你忍心連上帝都從他們身邊奪走？‘最大的痛苦莫過於夢醒了卻無路可以走’，你打算讓他們痛苦到何等地步？
“回到蟹神信仰問題上來，就事論事，自打有‘人’出現的那一天起，宗教起起落落，生生不息，伴隨文明發展一路走到今日，從社會意義上看，它的核心價值不在於認識宇宙、辨真別偽，而在於心理安慰和道德教化，是一種個人心理需要，也是一種社會需要。什麽是宗教信仰自由？不說空話套話，可以簡單概括成三個字：‘愚昧權’。人有選擇愚昧的權利嗎？理智地說，剝奪愚昧權當然有好的一麵，那樣也許能促進社會進步—— 我是說‘也許’。但是你如何能在思維領域內剝奪愚昧權？手段何在？措施何在？嘴炮？獨裁？暴力？鎮壓？那是狗屁！愚昧是一個古老而普遍的社會現象，我們需要正視這個現實，尊重他人甚至是多數人的愚昧權；為了社會、文明和種族的前途命運，掙脫愚昧的人們必須主動擔當起來，去理解、關懷和保護那些選擇愚昧的人，他們也是我們的同胞，不能因為立場不同就拋棄他們、任由他們自生自滅；他們做不到的事，應由我們來做。注意，以上我說的不包括那些以不可知論當法寶、動輒質疑一切以彰顯所謂‘自由個性’或‘獨立思考’的人，他們那純粹是幼稚和不成熟的表現；也不包括技術恐懼症和反智主義的井底之蛙，神棍沒有討論的價值。”
三位年輕同誌快要被餘渙箐的咄咄逼人窒息了。眼看跑題又跑遠了，韋斯特趕緊插嘴：“好了，老餘歇會兒，換我說點兒輕鬆的。你們三位，兩個是科學家，一個是軍人，我不知道你們信不信上帝，但你們肯定和大多數人一樣，都是在蟹神信仰文化的熏陶下長大的。如果我告訴你們說，我們的上帝——‘蟹神’—— 她根本就是一尊偽神、一尊傀儡，你們會作何感想？”
已然說不出話的三人一齊用目光尋求餘渙箐的幫助。
餘渙箐首肯：“是這樣。”
“……難以置信……”