這是陳恪的第四堂課，但授課地點又改了，鶴翔書院沒有這麽大的學堂，幹脆設在池塘周邊。
中午十二時多，池塘四周坐滿了人，有講究的搬張椅子，不講究的幹脆席地而坐，當走進鶴翔書院的陳恪看到眼前的景象，覺得發表演講的機會來了。
於是他要考慮一個問題，“要不要感受一下那位的演講技巧？”
卻得到一個消息，聽王韶和章惇低語，知道國子監那邊也來人了。
國子監是大興王朝專門用來培養五品以上官員子弟的學府，教學質量不能跟太學院比，但學生卻個個都是衙內。
他知道衙內，也知道衙內這個身份被那個世界的《水滸傳》破壞一個幹淨，但事實是五品以上官員的兒子都被稱為衙內，與人品的好壞無關。
他們背靠各級高官，所以這幫衙內的到來就讓胡緩和高適做好了心理準備，一旦某些官員攻擊陳恪，他倆應該采取什麽補救措施？
而陳恪卻不在意地登上講台。
這是一座專門給他搭建的講台，高有一米五，寬兩米長三米，台上放了一張矮桌，陳恪坐在支踵上講課。
這個安排讓他恢複了講課的感覺，如站在講台上，他就要召喚那位演講大師附體了。
發現自己不能進行演講，就端端正正地坐在矮桌後，先向坐在正麵的胡緩、高適、張出塵抱拳一禮，方才緩緩說道：“上堂課有同學問我為何不說兵家，這堂課我就從兵家說起。”
他說出一個新名詞，但這時不是提問的時間，於是有人暗暗記下準備提問。
然後聽他說道：“說兵家必先說《孫子兵法》，該書的第一篇既為‘計篇’，但通篇卻無一計一策，何也？各位可以回答這個問題。”
陳恪提問，然後垂下眼簾不再言語。
可台下的師生卻沒一人回答這個問題，不是他們沒有想法，而是陳恪常常語出驚人，答案往往不是已經固化的解釋。
在這份等待中，陳恪抬起眼簾緩緩說道：“百家爭鳴，隻有儒、道、墨、兵、法、醫、農和陰陽這八家傳承下來。”
“而在這八家中，醫、農、陰陽屬於專業之學，我們在這堂課中不予討論，因為我也不懂。”
聽他坦誠自己不懂，四周傳來一片低笑聲，他是唯一一個公開說自己不懂的助講。
大家笑過之後聽他繼續說道：“而在其餘五家中要將墨家單獨拿出來，因為《墨子》是門不斷研究的學科，明白其中一點後馬上會發現下一個點，窮其一生也沒法找到終點。
聽其言眾人愕然，他對《墨子》竟推崇到這個地步？
然後聽他再說：“還有四家，儒道兵法四家，我再將法家拿出來，不僅因為它的思想出現較晚，重要的是此學說必須與儒道兵三家學說結合一起使用才行。”
聽他娓娓道來，眾師生再次進入被洗腦狀態。
自漢武罷黜百家獨尊儒術以來，其他學說被儒家不斷排擠已至邊緣之境，而陳恪是唯一一個將幾大家進行分門別類的人。
他將醫、農、陰陽作為專業學科，將《墨子》作為研究學科，將法家學說作為輔助學科，這種分類讓眾人細細品來竟覺得很有道理。
而陳恪給他們細品的時間，三分鍾後方才緩緩說道：“而在儒道兵三門學術中，我將《論語》、《道德經》和《孫子兵法》作為智慧源學。”
他又提出一個新概念，智慧源學一解釋大家都明白，“這三部書是將人類智慧進行總結、規範並進行係統論述的學說，是以後各類學說的根。”
聽到這個定性張出塵輕出一口氣，她是真怕陳恪說出出格的話。
可她不知道的是，陳恪對這三部書也是推崇備至，他反對的不是《論語》，而是那些給《論語》掐頭去尾胡亂解釋的學術。
他敢這麽幹是進行過計算的，這個時期應該是那個世界的北宋仁宗時代，是古代文化昌盛的最後一道亮光。
借著這道亮光他要做點什麽就從教育入手，在他心裏，大興人等於宋人等於漢人等於華夏民族。
基於這個認識他就要繼續說，“孔夫子教育三千弟子，賢人七十二名，但光大儒學的卻是孟子和荀子，而孟子曰‘人性本善’；荀子說‘人性本惡’，你們認為誰說的對？”
陳恪再提一個問題，與本課風馬牛不相及，但還是沒人說話，他們想聽陳恪怎麽說。
於是陳恪緩緩說道：“我卻說‘人本無性’，幼時表現出的善惡與其父母有關。”
這個答案一出，四周頓時響起一片嗡嗡聲。
眾人本來都有答案，大多數人支持“人性本善”說，也有一些人支持“人性本惡”說，但陳恪卻說“人本無性”。
於是眾人議論紛紛，而陳恪卻微闔雙眼進入到寂靜之中，感覺嗡嗡聲由近及遠逐漸消失，再次進入到那種極度舒適的狀態中。
這種狀態持續一小會，等耳邊再次傳來了嗡嗡聲，聽聲音逐漸減弱直到消失，陳恪睜開雙眼，淡淡地說道：“惡源於欲望，當有能力完成欲望時表現為行為。”
“而嬰兒有何欲望？又如何表現這種行為？既沒有又如何定性其本善或者本惡呢？”
“如看到可以實施行為的人行善或者行惡，就定性為人性本善或者本惡，那嬰兒就不算人嗎？行善或者行惡的人就可以代表所有的人性嗎？”
他發出一連串的疑問，聽者的頭上陸續冒出一個個小問號，他們有點懵。
而他也不想在這裏做解釋，淡淡地說道：“這個題目太大，我們以後探討，這時說出來就是證明智慧源學的特點。”
“孟子與荀子能夠發揚夫子儒學，不以注解夫子所言而固步自封，在《論語》的基礎上進一步形成自己的觀點，這是悟透智慧源學深刻內涵的表現啊！”
陳恪慨歎一聲繼續說道：“我從兵學轉入到八大家，再對八大家的學說進行分類，然後又轉入到孟子、荀子，就是要論證一件事，《孫子兵法》裏的計篇為何沒有計策？”
他又將話題轉到《孫子兵法》身上，眾人的腦子隻能跟著他的聲音走，然後聽他說道：“計篇是用來告訴學習者如何使用計謀的基礎學，也就是智慧源學。”
“這一篇用五事和詭道來說明廟算的重要性，用一句話來概括，就是先做好自身與敵方的實力統計，然後進行計算以得出勝敗的概率。”
說到這他再次閉嘴，而四周卻鴉雀無聲。
沒人提問他就要繼續說：“這是實施所有計策的基礎，也是可以延伸到治國、理事、學習、農耕、商業各個領域的智慧源學，所以我要單獨講。”
“以治國為例，全國有多少人口、多少耕地、多少河流，哪個地區富裕哪個地區貧窮？這些基本情況若不能清清楚楚，如何施政？”
“再以學習為例，不知道自己擅長什麽、喜歡什麽而盲目跟風，你就是永遠跟在別人後麵的尾巴，成不了大器。”
“我要提醒各位，當你學好智慧源學時就要考慮一件事，是想一生碌碌無為、還是想有所成就？如想有所成就就去學習自己擅長、喜歡的學術。”
這堂課他講完了，立刻有人高聲問道：“請問先生、何謂同學？”
這位仁兄準備了很長時間，一定要做第一個提問者？
這個問題好回答，陳恪朗聲回道：“同學就是同時學習的意思，我在台上講你在台下聽，不論是講者還是聽者都在學習。”
“我在講的過程中不斷理清自己的思路，為讓各位聽得明白就必須尋找各種證據，通過這種方式明白了許多道理，而你們的提問也讓我知道下步需要解決的學術問題，所以我們是同學。”
這句解釋得到大家的一致肯定。
又有同學起身問道：“先生喜歡什麽學術？”
“道學。”
聽他答得毫不猶豫，提問者再問：“為何？”
他回道：“我這人挺懶，沒有頭懸梁錐刺股的精神，順其自然想睡就睡、想走就走，這樣的性格還是喜歡道學吧。”
提問者給他樹立一個人設的機會，喜歡道學可以免除許多猜忌，一個想當神仙的人不會貪戀人間的權勢。
中午十二時多，池塘四周坐滿了人，有講究的搬張椅子，不講究的幹脆席地而坐，當走進鶴翔書院的陳恪看到眼前的景象，覺得發表演講的機會來了。
於是他要考慮一個問題，“要不要感受一下那位的演講技巧？”
卻得到一個消息，聽王韶和章惇低語，知道國子監那邊也來人了。
國子監是大興王朝專門用來培養五品以上官員子弟的學府，教學質量不能跟太學院比，但學生卻個個都是衙內。
他知道衙內，也知道衙內這個身份被那個世界的《水滸傳》破壞一個幹淨，但事實是五品以上官員的兒子都被稱為衙內，與人品的好壞無關。
他們背靠各級高官，所以這幫衙內的到來就讓胡緩和高適做好了心理準備，一旦某些官員攻擊陳恪，他倆應該采取什麽補救措施？
而陳恪卻不在意地登上講台。
這是一座專門給他搭建的講台，高有一米五，寬兩米長三米，台上放了一張矮桌，陳恪坐在支踵上講課。
這個安排讓他恢複了講課的感覺，如站在講台上，他就要召喚那位演講大師附體了。
發現自己不能進行演講，就端端正正地坐在矮桌後，先向坐在正麵的胡緩、高適、張出塵抱拳一禮，方才緩緩說道：“上堂課有同學問我為何不說兵家，這堂課我就從兵家說起。”
他說出一個新名詞，但這時不是提問的時間，於是有人暗暗記下準備提問。
然後聽他說道：“說兵家必先說《孫子兵法》，該書的第一篇既為‘計篇’，但通篇卻無一計一策，何也？各位可以回答這個問題。”
陳恪提問，然後垂下眼簾不再言語。
可台下的師生卻沒一人回答這個問題，不是他們沒有想法，而是陳恪常常語出驚人，答案往往不是已經固化的解釋。
在這份等待中，陳恪抬起眼簾緩緩說道：“百家爭鳴，隻有儒、道、墨、兵、法、醫、農和陰陽這八家傳承下來。”
“而在這八家中，醫、農、陰陽屬於專業之學，我們在這堂課中不予討論，因為我也不懂。”
聽他坦誠自己不懂，四周傳來一片低笑聲，他是唯一一個公開說自己不懂的助講。
大家笑過之後聽他繼續說道：“而在其餘五家中要將墨家單獨拿出來，因為《墨子》是門不斷研究的學科，明白其中一點後馬上會發現下一個點，窮其一生也沒法找到終點。
聽其言眾人愕然，他對《墨子》竟推崇到這個地步？
然後聽他再說：“還有四家，儒道兵法四家，我再將法家拿出來，不僅因為它的思想出現較晚，重要的是此學說必須與儒道兵三家學說結合一起使用才行。”
聽他娓娓道來，眾師生再次進入被洗腦狀態。
自漢武罷黜百家獨尊儒術以來，其他學說被儒家不斷排擠已至邊緣之境，而陳恪是唯一一個將幾大家進行分門別類的人。
他將醫、農、陰陽作為專業學科，將《墨子》作為研究學科，將法家學說作為輔助學科，這種分類讓眾人細細品來竟覺得很有道理。
而陳恪給他們細品的時間，三分鍾後方才緩緩說道：“而在儒道兵三門學術中，我將《論語》、《道德經》和《孫子兵法》作為智慧源學。”
他又提出一個新概念，智慧源學一解釋大家都明白，“這三部書是將人類智慧進行總結、規範並進行係統論述的學說，是以後各類學說的根。”
聽到這個定性張出塵輕出一口氣，她是真怕陳恪說出出格的話。
可她不知道的是，陳恪對這三部書也是推崇備至，他反對的不是《論語》，而是那些給《論語》掐頭去尾胡亂解釋的學術。
他敢這麽幹是進行過計算的，這個時期應該是那個世界的北宋仁宗時代，是古代文化昌盛的最後一道亮光。
借著這道亮光他要做點什麽就從教育入手，在他心裏，大興人等於宋人等於漢人等於華夏民族。
基於這個認識他就要繼續說，“孔夫子教育三千弟子，賢人七十二名，但光大儒學的卻是孟子和荀子，而孟子曰‘人性本善’；荀子說‘人性本惡’，你們認為誰說的對？”
陳恪再提一個問題，與本課風馬牛不相及，但還是沒人說話，他們想聽陳恪怎麽說。
於是陳恪緩緩說道：“我卻說‘人本無性’，幼時表現出的善惡與其父母有關。”
這個答案一出，四周頓時響起一片嗡嗡聲。
眾人本來都有答案，大多數人支持“人性本善”說，也有一些人支持“人性本惡”說，但陳恪卻說“人本無性”。
於是眾人議論紛紛，而陳恪卻微闔雙眼進入到寂靜之中，感覺嗡嗡聲由近及遠逐漸消失，再次進入到那種極度舒適的狀態中。
這種狀態持續一小會，等耳邊再次傳來了嗡嗡聲，聽聲音逐漸減弱直到消失，陳恪睜開雙眼，淡淡地說道：“惡源於欲望，當有能力完成欲望時表現為行為。”
“而嬰兒有何欲望？又如何表現這種行為？既沒有又如何定性其本善或者本惡呢？”
“如看到可以實施行為的人行善或者行惡，就定性為人性本善或者本惡，那嬰兒就不算人嗎？行善或者行惡的人就可以代表所有的人性嗎？”
他發出一連串的疑問，聽者的頭上陸續冒出一個個小問號，他們有點懵。
而他也不想在這裏做解釋，淡淡地說道：“這個題目太大，我們以後探討，這時說出來就是證明智慧源學的特點。”
“孟子與荀子能夠發揚夫子儒學，不以注解夫子所言而固步自封，在《論語》的基礎上進一步形成自己的觀點，這是悟透智慧源學深刻內涵的表現啊！”
陳恪慨歎一聲繼續說道：“我從兵學轉入到八大家，再對八大家的學說進行分類，然後又轉入到孟子、荀子，就是要論證一件事，《孫子兵法》裏的計篇為何沒有計策？”
他又將話題轉到《孫子兵法》身上，眾人的腦子隻能跟著他的聲音走，然後聽他說道：“計篇是用來告訴學習者如何使用計謀的基礎學，也就是智慧源學。”
“這一篇用五事和詭道來說明廟算的重要性，用一句話來概括，就是先做好自身與敵方的實力統計，然後進行計算以得出勝敗的概率。”
說到這他再次閉嘴，而四周卻鴉雀無聲。
沒人提問他就要繼續說：“這是實施所有計策的基礎，也是可以延伸到治國、理事、學習、農耕、商業各個領域的智慧源學，所以我要單獨講。”
“以治國為例，全國有多少人口、多少耕地、多少河流，哪個地區富裕哪個地區貧窮？這些基本情況若不能清清楚楚，如何施政？”
“再以學習為例，不知道自己擅長什麽、喜歡什麽而盲目跟風，你就是永遠跟在別人後麵的尾巴，成不了大器。”
“我要提醒各位，當你學好智慧源學時就要考慮一件事，是想一生碌碌無為、還是想有所成就？如想有所成就就去學習自己擅長、喜歡的學術。”
這堂課他講完了，立刻有人高聲問道：“請問先生、何謂同學？”
這位仁兄準備了很長時間，一定要做第一個提問者？
這個問題好回答，陳恪朗聲回道：“同學就是同時學習的意思，我在台上講你在台下聽，不論是講者還是聽者都在學習。”
“我在講的過程中不斷理清自己的思路，為讓各位聽得明白就必須尋找各種證據，通過這種方式明白了許多道理，而你們的提問也讓我知道下步需要解決的學術問題，所以我們是同學。”
這句解釋得到大家的一致肯定。
又有同學起身問道：“先生喜歡什麽學術？”
“道學。”
聽他答得毫不猶豫，提問者再問：“為何？”
他回道：“我這人挺懶，沒有頭懸梁錐刺股的精神，順其自然想睡就睡、想走就走，這樣的性格還是喜歡道學吧。”
提問者給他樹立一個人設的機會，喜歡道學可以免除許多猜忌，一個想當神仙的人不會貪戀人間的權勢。