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左手曾國藩，右手胡雪岩 作者：趙月華 投票推薦 加入書簽 留言反饋
曾國藩養生喜歡在眠食二字上下功夫，除接受祖父教訓以外，也有自己的經驗。曾國藩的《日記》上說："我少年讀書時，看見父親在日落之後，上燈以前，小睡片刻，夜裏則精神百倍。我近日也想效法。日落後，在竹床上小睡，上燈以後處理事務，果然覺得清慡。我對於起居飲食，按時按點，各有常度，一一都是效法我祖父、父親所做的，希望不敗壞家風。"
一個人隻有身體與心理都健康，幹大事才有足夠的資本。起居飲食，既有規律，又有定時，這是現代的衛生學非常強調的。至於愛好運動與節製少怒，則是健身與養心的根本。所以，身心兼治，確實是一種達到人生的一種最佳境界。
培養浩然之氣
曾國藩語錄：人以氣為主，於內為精神，於外為氣色。
譯文：氣是一個人生存與發展的主宰，在人體之內表現為精神，在人體之外表現為氣色。
曾國藩認為：做大事必須要有豁達光明之胸，那麽怎麽樣才能達到呢？在他看來，這必須通過"善養吾浩然之氣"。
品性的培養是一個過程，成大事者非常注意品性的錘鍊，以此確保成功的基石。曾國藩說："自古聖賢豪傑，文人才士，其治事不同，而其豁達光明之胸，大略相同。吾輩既辦軍務，係處功利場中，宜刻刻勤勞，如農之力穡，如賈之趨利，如篙工之上灘，早作夜思，以求有濟。而治事之外，卻須有沖融氣象，二者並進，則勤勞而以恬淡出之，最有意味。寫字時心稍定，便覺安恬些，可知平日不能耐，不能靜，所以致病也。寫字可以驗精力之注否，以後即以此養心。萬事付之空寂，此心轉覺安定，可知往時隻在得失場中過日子，何嚐能稍自立誌哉。"
讀曾國藩的這一段話，我們仿佛置身於一位飽經滄桑、聰明睿智的老人麵前，有一種大徹大悟之感。人活著，如果一直渾渾噩噩而不知所謂"豁達光明之胸"、"沖融氣象"為何物，
而隻是"如農之力穡，如賈之趨利"，那是很難做成什麽大事的；不但事業做不好，人也活不到應有的程度。
東方古典文化，儒家也好，道家、佛家也好，都強調一個靜字，即萬象放下，心無雜念、豁達光明、沖融虛廓的心境。在儒家，叫作"正心"、"誠"或"無妄"；在道家，叫作"無
為"、"無為而無不為"；在佛家，叫作"明心見性"、"無行住而生其心"。
怎樣來達到聖賢的境界呢？曾國藩在給胡林翼的信中，極贊孟子養氣說和莊子的逍遙說，從中可見他在這兩個方麵是下過一番功夫的。
養氣說是孟子人生修養方法中最有特色的學說，即所謂"我善養吾浩然之氣"。
第25節：第二章 曾國藩的磨礪之功（14）
孟子的"養氣"實際上是-種鍛鍊人格意誌和身體素質的方法，它是在人的精神世界使某種意誌信念高度集中凝聚，然後讓其充沛完滿，貫注全身。此時，人的身心成為意誌和信念的凝聚體，而意誌和信念也找到自己的物質載體。孟子的"養氣"與中國古代的氣功頗有異曲同工之處，它們都揭示：如果人們祛除各種心理雜念，保持心理意誌的高度凝聚，特使周圍磁場發生物理變化，由心理變化導引出生理變化，而生理變化又反饋和強化人的心理變化。這大概是孟子"養氣"的真正內涵。
孟子的"浩然之氣"是一種充溢著剛性的"力"，這種剛性之力並非來源於人體質的健壯和權勢的顯赫。身強力壯和位高權重固然有某種威懾力量，但若沒有仁義禮智的信念做精神支柱，則不過是"匹夫之勇"和"妾婦之道"麵已，因為它們隻能讓人口服達不到使人心服。"浩然之氣"的剛性之力來源子人們對自我與宇宙合一的體認和對仁義禮智的信念和踐履。孟子"至大至剛"的"浩然之氣"與他的"充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神"，-是中國古代關於充實之美的理論基礎。這種"至大至剛"的"浩然之氣"，實際上不就是指人的一種真力瀰漫、生氣勃勃的內在精神狀態和充實鬱勃的人格之美嗎？它在"富貴不能yin，貧賤不能移，威武不能屈"的"大丈夫"身上，得到了完美圓滿的體現。
孟子的"浩然之氣"有一種無堅不摧、大無畏的品格。有了這種浩然之正氣，就能堅持正義、氣節和情操，"寧肯枝頭抱香死，何曾吹落北風中"，為了捍衛自己的人格而赴湯蹈火、
視死如歸，也決不苟且偷生，玷汙自己。孟子的"浩然之氣"與其"捨生取義"一道，給後人以巨大的精神力量和激勵作用。南宋末年。民族英雄文天祥在抗元失敗後被俘，他嚴詞拒
絕了元朝統治者的威逼利誘，在獄中寫下了慷慨激昂、流傳千古的《正氣歌》，其序雲："孟子曰： 我善養吾浩然之氣"……浩然者，乃天地之正氣也；作正氣歌一首。
是氣所磅礴，凜烈萬古存。
當其貫日月，生死安足論。
地維賴以立，天柱賴以尊。
三綱實係命，道義為之根。"
文天祥認為的正氣貫注於宇宙間的萬事萬物，氣勢磅礴，光耀日月，萬古長存。有了這種浩然正氣填塞於胸，就達到人生修養的最高境界，可以麵對敵人的威脅利誘而不動心，麵對敵人的屠刀而大義凜然、視死如歸。
曾國藩寫信給胡林翼，與他一同欣賞《莊子》，談莊子沖淡、超曠的人生理念，認為與孟子的"浩然之氣"有異曲同工之效。他說：因思古來聖哲，胸懷極廣，而可達到德者約有數端，如篤恭修己而生睿智，程於之說也；至誠感神而致前知，於思之訓也；安貧樂道而潤身睥麵，孔、顏、曾、孟之旨也；觀物閑吟而意適神恬，陶、白、蘇、陸之趣也。自恨少壯不努力，老年常多悔懼，於古人心境不能領取一二，反覆尋思，嘆喟無已。"
養浩然之氣，做一個心胸豁達的大丈夫，這既是修身的一個重要步驟，也是成大事的必備條件之一。當今的成功人士，從李嘉誠到柳傳誌，從曾憲梓到榮毅仁，他們無不虛懷若穀。但一個豁達的心胸並不是與身俱來的，而是通過後天的不斷的修養與培煉而達到的，這需要我們向以往的聖賢學習，同時也需要我們在日常生活培育浩然之氣！
不斷調試自我
曾國藩語錄：但能日新又新，百倍其功，一生何不變化氣質，超凡入聖？
譯文：隻要能每天都有新的進步，百倍用功，還怕不能變化氣質，超乎凡人，達到聖人的境界？
綜觀曾國藩一生的思想傾向，他是以儒家為本，雜以百家為用。上述各家思想，幾乎在他每個時期都有體現。但是，隨著形勢、處境和地位的變化，不斷調試自己，各家學說在他思想中體現的強弱程度又有所不同，這正反映了曾國藩善於運用各家學說的"權變"之術。
一個人隻有身體與心理都健康，幹大事才有足夠的資本。起居飲食，既有規律，又有定時，這是現代的衛生學非常強調的。至於愛好運動與節製少怒，則是健身與養心的根本。所以，身心兼治，確實是一種達到人生的一種最佳境界。
培養浩然之氣
曾國藩語錄：人以氣為主，於內為精神，於外為氣色。
譯文：氣是一個人生存與發展的主宰，在人體之內表現為精神，在人體之外表現為氣色。
曾國藩認為：做大事必須要有豁達光明之胸，那麽怎麽樣才能達到呢？在他看來，這必須通過"善養吾浩然之氣"。
品性的培養是一個過程，成大事者非常注意品性的錘鍊，以此確保成功的基石。曾國藩說："自古聖賢豪傑，文人才士，其治事不同，而其豁達光明之胸，大略相同。吾輩既辦軍務，係處功利場中，宜刻刻勤勞，如農之力穡，如賈之趨利，如篙工之上灘，早作夜思，以求有濟。而治事之外，卻須有沖融氣象，二者並進，則勤勞而以恬淡出之，最有意味。寫字時心稍定，便覺安恬些，可知平日不能耐，不能靜，所以致病也。寫字可以驗精力之注否，以後即以此養心。萬事付之空寂，此心轉覺安定，可知往時隻在得失場中過日子，何嚐能稍自立誌哉。"
讀曾國藩的這一段話，我們仿佛置身於一位飽經滄桑、聰明睿智的老人麵前，有一種大徹大悟之感。人活著，如果一直渾渾噩噩而不知所謂"豁達光明之胸"、"沖融氣象"為何物，
而隻是"如農之力穡，如賈之趨利"，那是很難做成什麽大事的；不但事業做不好，人也活不到應有的程度。
東方古典文化，儒家也好，道家、佛家也好，都強調一個靜字，即萬象放下，心無雜念、豁達光明、沖融虛廓的心境。在儒家，叫作"正心"、"誠"或"無妄"；在道家，叫作"無
為"、"無為而無不為"；在佛家，叫作"明心見性"、"無行住而生其心"。
怎樣來達到聖賢的境界呢？曾國藩在給胡林翼的信中，極贊孟子養氣說和莊子的逍遙說，從中可見他在這兩個方麵是下過一番功夫的。
養氣說是孟子人生修養方法中最有特色的學說，即所謂"我善養吾浩然之氣"。
第25節：第二章 曾國藩的磨礪之功（14）
孟子的"養氣"實際上是-種鍛鍊人格意誌和身體素質的方法，它是在人的精神世界使某種意誌信念高度集中凝聚，然後讓其充沛完滿，貫注全身。此時，人的身心成為意誌和信念的凝聚體，而意誌和信念也找到自己的物質載體。孟子的"養氣"與中國古代的氣功頗有異曲同工之處，它們都揭示：如果人們祛除各種心理雜念，保持心理意誌的高度凝聚，特使周圍磁場發生物理變化，由心理變化導引出生理變化，而生理變化又反饋和強化人的心理變化。這大概是孟子"養氣"的真正內涵。
孟子的"浩然之氣"是一種充溢著剛性的"力"，這種剛性之力並非來源於人體質的健壯和權勢的顯赫。身強力壯和位高權重固然有某種威懾力量，但若沒有仁義禮智的信念做精神支柱，則不過是"匹夫之勇"和"妾婦之道"麵已，因為它們隻能讓人口服達不到使人心服。"浩然之氣"的剛性之力來源子人們對自我與宇宙合一的體認和對仁義禮智的信念和踐履。孟子"至大至剛"的"浩然之氣"與他的"充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神"，-是中國古代關於充實之美的理論基礎。這種"至大至剛"的"浩然之氣"，實際上不就是指人的一種真力瀰漫、生氣勃勃的內在精神狀態和充實鬱勃的人格之美嗎？它在"富貴不能yin，貧賤不能移，威武不能屈"的"大丈夫"身上，得到了完美圓滿的體現。
孟子的"浩然之氣"有一種無堅不摧、大無畏的品格。有了這種浩然之正氣，就能堅持正義、氣節和情操，"寧肯枝頭抱香死，何曾吹落北風中"，為了捍衛自己的人格而赴湯蹈火、
視死如歸，也決不苟且偷生，玷汙自己。孟子的"浩然之氣"與其"捨生取義"一道，給後人以巨大的精神力量和激勵作用。南宋末年。民族英雄文天祥在抗元失敗後被俘，他嚴詞拒
絕了元朝統治者的威逼利誘，在獄中寫下了慷慨激昂、流傳千古的《正氣歌》，其序雲："孟子曰： 我善養吾浩然之氣"……浩然者，乃天地之正氣也；作正氣歌一首。
是氣所磅礴，凜烈萬古存。
當其貫日月，生死安足論。
地維賴以立，天柱賴以尊。
三綱實係命，道義為之根。"
文天祥認為的正氣貫注於宇宙間的萬事萬物，氣勢磅礴，光耀日月，萬古長存。有了這種浩然正氣填塞於胸，就達到人生修養的最高境界，可以麵對敵人的威脅利誘而不動心，麵對敵人的屠刀而大義凜然、視死如歸。
曾國藩寫信給胡林翼，與他一同欣賞《莊子》，談莊子沖淡、超曠的人生理念，認為與孟子的"浩然之氣"有異曲同工之效。他說：因思古來聖哲，胸懷極廣，而可達到德者約有數端，如篤恭修己而生睿智，程於之說也；至誠感神而致前知，於思之訓也；安貧樂道而潤身睥麵，孔、顏、曾、孟之旨也；觀物閑吟而意適神恬，陶、白、蘇、陸之趣也。自恨少壯不努力，老年常多悔懼，於古人心境不能領取一二，反覆尋思，嘆喟無已。"
養浩然之氣，做一個心胸豁達的大丈夫，這既是修身的一個重要步驟，也是成大事的必備條件之一。當今的成功人士，從李嘉誠到柳傳誌，從曾憲梓到榮毅仁，他們無不虛懷若穀。但一個豁達的心胸並不是與身俱來的，而是通過後天的不斷的修養與培煉而達到的，這需要我們向以往的聖賢學習，同時也需要我們在日常生活培育浩然之氣！
不斷調試自我
曾國藩語錄：但能日新又新，百倍其功，一生何不變化氣質，超凡入聖？
譯文：隻要能每天都有新的進步，百倍用功，還怕不能變化氣質，超乎凡人，達到聖人的境界？
綜觀曾國藩一生的思想傾向，他是以儒家為本，雜以百家為用。上述各家思想，幾乎在他每個時期都有體現。但是，隨著形勢、處境和地位的變化，不斷調試自己，各家學說在他思想中體現的強弱程度又有所不同，這正反映了曾國藩善於運用各家學說的"權變"之術。