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智慧的星空：聆聽大師心靈的聲音 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
第三種我把它稱為審美的態度。在莊子看來，人類在自然界，在宇宙中的地位是很渺小的，他曾經說過人在宇宙裏麵就好像是一糙一木在大山裏麵，非常渺小，大自然要摧毀你是很容易的。但是人可以靠一種精神的自由、精神境界來超越渺小，超越苦難。他講齊生死，逍遙遊，與天地精神相往來這樣一種境界，小我是很渺小的，小我是會遭受災難的，但是如果進了那種境界，你把小我化入到宇宙的大我中去了，你站在大我的立場上來看人生苦難，就都不在話下了，因為你已經提升到那樣高的一種境界了。
在西方，尼采也有這樣一種說法，人應該超越自己的個體生命，把小我化為大我，站在宇宙的立場上來看待自己。在叔本華看來，人生是比較可悲的，人活著其實也是很暫時的，而且人生有這麽多的苦難。他對人生持一種比較悲觀的態度，人總是想生活長久一點，生命總是想不斷地延續下去，但是就好像吹肥皂泡一樣，越吹越大，最後總是要破滅的，人的欲望得到滿足的時候就感覺到無聊，人的欲望得不到滿足就非常痛苦，而最終都是要毀滅。尼采就不甘心這樣，他要為人生創造意義，所以他就提出了日神精神和酒神精神。日神精神是說，人生就好像夢一樣，做夢總有夢醒的一天。但是在做夢的時候就要有滋有味地做這個夢，不要老想著這是一場夢就算了，夢有它的價值，你要好好地做，得到夢的快樂。但是總有夢醒的一天，人生其實是很空虛的，這就是酒神精神要解決的問題。人生是一個悲劇，站在宇宙的角度來看，宇宙大自然對個體生命確實一點都不憐憫，不仁慈，它不斷創造個體生命然後又不斷毀滅，對於個體生命本身來說是一種痛苦，但是大自然在那裏創造又毀滅，就好像藝術家在創造和毀滅自己的作品一樣，在玩著遊戲。你就應該站在大自然的立場上看待這件事情，那個時候你就不會感到痛苦了，你會領悟到宇宙大藝術家創造的快感甚至毀滅的快感。
尼采還有一種說法，就是從酒神精神和日神精神發展來的悲劇精神，人應該從悲劇精神來看待苦難，悲劇和悲觀是兩碼事情，悲劇看到人生沒有意義，但是把這一點承受起來，人生所謂的意義其實都是我們賦予的，你說從大自然的眼光來說，人類也好，個體的生存也好，有什麽意義？不過是個過程，一個片斷而已，本身是沒有意義的。按照尼采的悲劇精神，我們承認這一點，人類沒有意義，個體的生命沒有意義，但是當我們麵對這一點，我們敢於把人生的無意義承受下來，這本身證明了我們的偉大。人是追求意義的動物，追求到最後就把這個沒有意義承受下來，不去追求虛幻的安慰，敢於麵對這一點，這本身就是很有意義的，這種生存是很悲壯的，這是尼采講的悲劇精神，其實也有一定的道理。他想像最後有一天人類麵對毀滅的時候，我們是一片哭喊聲還是高傲地麵對？這實際上都是一種審美的境界。
第四種態度是宗教的態度。我覺得從宗教來說，佛教和基督教有很大差別，我認為佛教主要是一種哲學，是無神論。佛教更多的是從理智的、倫理的角度來看待人生的苦難，它是要我們覺悟。為什麽苦難、災難、死亡會令人痛苦呢？因為你是有欲望的，你如果從這種欲望中解脫出來你就不會痛苦了，所以讓你看清楚人生的真相。
基督教不一樣，基督教基本上是讓你相信，譬如說這種災難把人的肉體毀滅掉了，或者說人總有一死，人的肉體是會死亡的，但是他讓你相信人的生命來源是神聖的，是上帝給你的，所以靈魂是不死的，所以我們不用害怕死亡。其實不管你信不信基督教，如果我們相信，我們保留這種可能性，人的靈魂是不死的，這樣我們確實可以更加平靜地麵對死亡。
其實真正有宗教信仰的人，一些歐洲信基督教的人，他們麵對死亡是相當平靜的，我們中國人有一個問題，我們基本上不相信靈魂，我說的靈魂就是比肉體可以生活更加長久的，在某種意義上不朽的靈魂我們是不相信的，我們把肉體看得很重。前不久錢鍾書的夫人楊絳出了一本書叫做《走到人生邊上》。這本書的責任編輯是我太太，所以這個稿子沒有正式出版的時候我就看了，而且當時為了推廣這本書讓我寫了一段gg語，我的gg語寫了以後楊絳給了我兩個字的評價“知我”，覺得我很理解她。我覺得楊絳不簡單，96歲的高齡寫這本書開始思考人生的大問題，尤其是死亡問題，靈魂問題。她在裏麵講，我已經走到了人生的邊上的邊上，已經到了盡頭。這個時候我回過頭去看看我的生命到底有什麽價值，我又朝前麵看看，看看前麵等著我的到底是什麽？她說我帶著這個問題問了很多朋友，很多比我年輕的朋友，其實比我年輕的也不年輕了，都70多歲了，他們都是先進知識分子，都是科學界、學術界、藝術界、文學界的人士，我就問他們人死了以後會怎麽樣？他們幾乎是一致地告訴我，人死了以後就是什麽都沒有了。人死了就是沒有了，她說我就納悶，他們怎麽知道的？她說人死了以後還有靈魂，還有鬼魂，倒是有的人說自己看到過，她的親戚裏麵也有一些人這樣說。人死了什麽也沒有了，這個東西沒有辦法證明，所以她說這裏麵就有一個問題，我們中國人對於看不見摸不著的東西就不相信，我們就相信看得見，摸得著的，她說真善美不也是看不見、摸不著的，不就是自己心裏明白嗎？我覺得我們確實有這樣一個問題，多年來我們實行唯物論的教育，其實唯物論的教育對哲學來說是一個簡單化。她最後的意思就是靈魂的問題太複雜了，我也想不明白，但是她抱這樣一個態度，就是人死了以後靈魂還有沒有？她說我不知道，她抱著存疑的態度，我沒辦法證明，也沒辦法否定，我存疑。
我覺得有這樣一種態度是非常好的，如果你是基督徒肯定相信人死了以後靈魂確實還存在，這個確實可以讓大家很平靜地麵對死亡，如果你不是你也不要斷然否定，保留這種可能性，說不定真的存在呢？很多有瀕死體驗又被救活的人，都說過同樣的現象，很多這樣的人，他們都感覺到了自己的靈魂從自己的肉體出來了，而且靈魂可以看到自己已經死去的肉體和周圍的人，然後慢慢地進入一個隧道，你就看到自己很多死去的親人朋友，最後看到很強烈的光，他們很多感覺是相同的。不能說這樣就證明靈魂是不死的，但是起碼給我們這種思考，有這種可能性。
假定靈魂是不死的，這樣可以讓人生的格調更高。你就可以知道無論如何肉體是要死的，比較起來靈魂就有更長遠的可能性，在人的生存中靈魂是比肉體更高的東西，你一生的精力，你的努力都要更多地放在靈魂上麵，而不是放在肉體上麵，去讓這個肉體享受，這是很次要的，更主要的是用蘇格拉底的話來說是照顧好自己的靈魂。
第二個問題是對生命的反思。我覺得這一次大賑災，提供了一個契機讓我們好好想一想人生中最重要的東西是什麽？你看到一場災難來了，生命隨時可能結束，這對於任何人來說都是一樣的。那時候我們真應該想一想人生中最重要的東西是什麽？最珍貴的是什麽？想一想我們以前奔波的事情到底有沒有價值？
在西方，尼采也有這樣一種說法，人應該超越自己的個體生命，把小我化為大我，站在宇宙的立場上來看待自己。在叔本華看來，人生是比較可悲的，人活著其實也是很暫時的，而且人生有這麽多的苦難。他對人生持一種比較悲觀的態度，人總是想生活長久一點，生命總是想不斷地延續下去，但是就好像吹肥皂泡一樣，越吹越大，最後總是要破滅的，人的欲望得到滿足的時候就感覺到無聊，人的欲望得不到滿足就非常痛苦，而最終都是要毀滅。尼采就不甘心這樣，他要為人生創造意義，所以他就提出了日神精神和酒神精神。日神精神是說，人生就好像夢一樣，做夢總有夢醒的一天。但是在做夢的時候就要有滋有味地做這個夢，不要老想著這是一場夢就算了，夢有它的價值，你要好好地做，得到夢的快樂。但是總有夢醒的一天，人生其實是很空虛的，這就是酒神精神要解決的問題。人生是一個悲劇，站在宇宙的角度來看，宇宙大自然對個體生命確實一點都不憐憫，不仁慈，它不斷創造個體生命然後又不斷毀滅，對於個體生命本身來說是一種痛苦，但是大自然在那裏創造又毀滅，就好像藝術家在創造和毀滅自己的作品一樣，在玩著遊戲。你就應該站在大自然的立場上看待這件事情，那個時候你就不會感到痛苦了，你會領悟到宇宙大藝術家創造的快感甚至毀滅的快感。
尼采還有一種說法，就是從酒神精神和日神精神發展來的悲劇精神，人應該從悲劇精神來看待苦難，悲劇和悲觀是兩碼事情，悲劇看到人生沒有意義，但是把這一點承受起來，人生所謂的意義其實都是我們賦予的，你說從大自然的眼光來說，人類也好，個體的生存也好，有什麽意義？不過是個過程，一個片斷而已，本身是沒有意義的。按照尼采的悲劇精神，我們承認這一點，人類沒有意義，個體的生命沒有意義，但是當我們麵對這一點，我們敢於把人生的無意義承受下來，這本身證明了我們的偉大。人是追求意義的動物，追求到最後就把這個沒有意義承受下來，不去追求虛幻的安慰，敢於麵對這一點，這本身就是很有意義的，這種生存是很悲壯的，這是尼采講的悲劇精神，其實也有一定的道理。他想像最後有一天人類麵對毀滅的時候，我們是一片哭喊聲還是高傲地麵對？這實際上都是一種審美的境界。
第四種態度是宗教的態度。我覺得從宗教來說，佛教和基督教有很大差別，我認為佛教主要是一種哲學，是無神論。佛教更多的是從理智的、倫理的角度來看待人生的苦難，它是要我們覺悟。為什麽苦難、災難、死亡會令人痛苦呢？因為你是有欲望的，你如果從這種欲望中解脫出來你就不會痛苦了，所以讓你看清楚人生的真相。
基督教不一樣，基督教基本上是讓你相信，譬如說這種災難把人的肉體毀滅掉了，或者說人總有一死，人的肉體是會死亡的，但是他讓你相信人的生命來源是神聖的，是上帝給你的，所以靈魂是不死的，所以我們不用害怕死亡。其實不管你信不信基督教，如果我們相信，我們保留這種可能性，人的靈魂是不死的，這樣我們確實可以更加平靜地麵對死亡。
其實真正有宗教信仰的人，一些歐洲信基督教的人，他們麵對死亡是相當平靜的，我們中國人有一個問題，我們基本上不相信靈魂，我說的靈魂就是比肉體可以生活更加長久的，在某種意義上不朽的靈魂我們是不相信的，我們把肉體看得很重。前不久錢鍾書的夫人楊絳出了一本書叫做《走到人生邊上》。這本書的責任編輯是我太太，所以這個稿子沒有正式出版的時候我就看了，而且當時為了推廣這本書讓我寫了一段gg語，我的gg語寫了以後楊絳給了我兩個字的評價“知我”，覺得我很理解她。我覺得楊絳不簡單，96歲的高齡寫這本書開始思考人生的大問題，尤其是死亡問題，靈魂問題。她在裏麵講，我已經走到了人生的邊上的邊上，已經到了盡頭。這個時候我回過頭去看看我的生命到底有什麽價值，我又朝前麵看看，看看前麵等著我的到底是什麽？她說我帶著這個問題問了很多朋友，很多比我年輕的朋友，其實比我年輕的也不年輕了，都70多歲了，他們都是先進知識分子，都是科學界、學術界、藝術界、文學界的人士，我就問他們人死了以後會怎麽樣？他們幾乎是一致地告訴我，人死了以後就是什麽都沒有了。人死了就是沒有了，她說我就納悶，他們怎麽知道的？她說人死了以後還有靈魂，還有鬼魂，倒是有的人說自己看到過，她的親戚裏麵也有一些人這樣說。人死了什麽也沒有了，這個東西沒有辦法證明，所以她說這裏麵就有一個問題，我們中國人對於看不見摸不著的東西就不相信，我們就相信看得見，摸得著的，她說真善美不也是看不見、摸不著的，不就是自己心裏明白嗎？我覺得我們確實有這樣一個問題，多年來我們實行唯物論的教育，其實唯物論的教育對哲學來說是一個簡單化。她最後的意思就是靈魂的問題太複雜了，我也想不明白，但是她抱這樣一個態度，就是人死了以後靈魂還有沒有？她說我不知道，她抱著存疑的態度，我沒辦法證明，也沒辦法否定，我存疑。
我覺得有這樣一種態度是非常好的，如果你是基督徒肯定相信人死了以後靈魂確實還存在，這個確實可以讓大家很平靜地麵對死亡，如果你不是你也不要斷然否定，保留這種可能性，說不定真的存在呢？很多有瀕死體驗又被救活的人，都說過同樣的現象，很多這樣的人，他們都感覺到了自己的靈魂從自己的肉體出來了，而且靈魂可以看到自己已經死去的肉體和周圍的人，然後慢慢地進入一個隧道，你就看到自己很多死去的親人朋友，最後看到很強烈的光，他們很多感覺是相同的。不能說這樣就證明靈魂是不死的，但是起碼給我們這種思考，有這種可能性。
假定靈魂是不死的，這樣可以讓人生的格調更高。你就可以知道無論如何肉體是要死的，比較起來靈魂就有更長遠的可能性，在人的生存中靈魂是比肉體更高的東西，你一生的精力，你的努力都要更多地放在靈魂上麵，而不是放在肉體上麵，去讓這個肉體享受，這是很次要的，更主要的是用蘇格拉底的話來說是照顧好自己的靈魂。
第二個問題是對生命的反思。我覺得這一次大賑災，提供了一個契機讓我們好好想一想人生中最重要的東西是什麽？你看到一場災難來了，生命隨時可能結束，這對於任何人來說都是一樣的。那時候我們真應該想一想人生中最重要的東西是什麽？最珍貴的是什麽？想一想我們以前奔波的事情到底有沒有價值？