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智慧的星空：聆聽大師心靈的聲音 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
在他們看來，麵對災難你能夠仍然有一種平靜的心，這是很大的成就。他們說，實際上災難發生不發生這是你支配不了的，但是有一件事情你是能支配的，就是以什麽樣的態度去麵對災難。如果你麵對災難仍然能夠保持一種寧靜的心情，那麽這種寧靜的心情是任何外界的力量都奪不走的，什麽樣的災難都奪不走這樣的心情，這是你能做到的。
打比方說，一個人躲過了所有的災難，最後還有一個災難落到你的頭上你無法逃脫的，那就是死亡，人人都要死亡。他說對於死亡也應該這樣，能夠抱一種很平和的心，他說隻有讓不願意的人走，才會痛苦，如果願意的話就沒有多少痛苦了。對於死亡就應該這樣，他說智者是願意的，因為知道這個事情是無法避免的。死亡是最自然的事情，就好像一個人到旅館裏麵住了一夜第二天就要上路了，你不能老住在那裏，人生就是一個旅館，暫時讓你歇一下腳，最終還是要上路的。就好像一個演員演完了以後就要謝幕，不能老在台上；就好像樹上的果實，成熟以後還是要掉下來的，這些自然的事情就必須用一種特別平和的心態去接受它。
一個人麵對災難的時候，如果一個人把自己的死亡都想明白了，都能接受，那什麽樣的災難都奈何不了他，最後大不了就是一死。大自然的災難是經常發生的，我們不要存僥倖之心，應該有充分的精神準備，這是一個方麵。另一個方麵，其實一個人如果經常去思考一下死亡的問題，對於災難的承受力會大得多。死亡的問題應該是一個經常要思考的問題，其實哲學也好，宗教也好，都把想明白死亡問題看成是一個最重要的事情。
哲學是什麽？哲學就是預習死亡，就是把死亡排練一遍，麵對死亡有一種好的心態，哲學學到家了，就看這一點，你能想明白這個問題就不恐懼死亡了。我們大部分人對這個問題都不願意去想，一般是迴避。一個原因是恐懼，想這個問題太不吉利了，太讓人害怕了。這個恐懼逃避還在心裏，陰影還在心裏。還有一種是覺得無可奈何。想有什麽用？想到最後不還是要死嗎？如果想過可以不死還行，但是最後還是得死就不願意去想，覺得很無奈。
還有一種想法覺得現在想還早，到時候再想。到時候你不想自然就解決了，反正到時候也得死，這不是一回事嗎？其實才不是一回事，這次地震就是一個提醒，這個問題是什麽時候想都不早。死亡是一個不速之客，它任何時候都可能登門拜訪，當然這種大的災難不會總是發生，但是對於每一個個體來說小災難總是會有的，你不知道什麽時候小災難就在你身上發生了，包括絕症。
我有一個朋友是哈爾濱的一個醫生，有一天我突然聽說他得了肺癌，他才40多歲，怎麽發現的？他自己體格很好，有一天他帶了一個朋友到他們醫院，那個朋友懷疑自己得了癌症，要照片，結果照了以後沒事。那個朋友自己就站在x光機前麵說，我讓你看一看健康的肺是什麽樣子，結果這一照就完蛋了，已經是肺癌晚期了，他自己都沒有感覺到，完全沒有預兆，很多災難是沒有預兆的。
我看過一本《西藏生死書》，裏麵就談到這個問題。他說你想這個問題，你思考死亡問題還早，但是西藏有一句諺語叫做明天和來世哪一個先到來，誰也不知道。所以他說你真正思考這個問題，什麽時候思考這個問題都不算太早，而且你說到時候就自然解決了，不可能，這是平日修煉的結果。你隻有做到平時能夠放下，不把那些外在的東西，那些名利看得很重，甚至不要把家庭、子女、自己的生命看得很重，你要能夠放得下，你隻有平時放得下死到臨頭的時候才能夠放得下，才能夠用安詳的心態麵對死亡。
我有一個朋友是協和醫科大學的幹部，他每個星期都要帶三四個人去看醫生，而且都是絕症。當然其中大部分人最後都是沒救了，他說他們都是怎麽死的？都是嚇死了，知道自己得了癌症都崩潰了。確實是這樣的，一個人如果平時對這個問題不思考，沒有精神準備的話，一旦麵臨的時候首先是抵製，不相信，然後不得不相信了就恐懼、委屈，為什麽偏偏是我？最後就是精神崩潰。精神崩潰基本上就沒救了，什麽藥都治不好。
我想通過這種災難我們平時應該都想一想人生黑暗的一麵，陰暗的一麵，這一麵事實上是存在的，尤其是死亡，對誰都一樣，誰都逃脫不了。我相信一個人如果說對自己的死亡能夠看得開的話，他麵對災難也會有一種比較好的心態。
第二種態度我稱它為倫理的態度，就是道德的態度。肯定苦難、災難的精神價值。人遭受災難，災難它是有精神價值的，這種精神價值一方麵可以讓人對人生有更高的覺悟。我剛才說的古羅馬一個哲學家就說過，一個人一輩子總是走運，從來沒有經歷過苦難，這樣的人實際上就喪失了對生活的另一半認識，他沒有認識到生活的另一半麵目，這樣的人是比較淺薄的。所以它有一種認識的價值。另外一方麵，災難對於人的道德有一個提升的價值，災難是美德的機會，是一個人品德的機會。真正重要的不是你承受了什麽，而是你以什麽樣的態度去承受，以什麽樣的方式去承受？在這裏麵就分出了人道德上的差別。像這樣的觀點其實也是很多思想家、哲學家所持有的，包括文學家，比如陀斯妥耶夫斯基，他說我隻擔心一件事情，就是怕我配不上我所承受的苦難。這個意思就是說，你承受苦難需要一種人格上的偉大。
我覺得在這方麵講得特別好的有一個叫做弗蘭克的奧地利心理學家。弗蘭克在第二次世界大戰的時候因為他是猶太人，被關進了奧斯威新集中營，我們都知道進入奧斯威新基本上是死路一條，事實上他的妻子、孩子、父母都在那個集中營死去了。他說他觀察到如果一個人在那個時候看不到苦難有任何意義的話，這樣的人很容易垮掉，基本上就沒有活路了。在奧斯威新承受的這種不人道的折磨，看到很多同伴被送到煤氣室裏麵毒死，這種苦難是沒有什麽解救辦法的，人生有些苦難比如說失戀了，破產了，丟官了，這些關係都不大，你的命還在，你還有希望。但是最重大的苦難是沒有希望的，幾乎沒有生還的希望。麵對這樣的苦難，人生還有沒有意義？這確實是一個問題。弗蘭克說，當時就感覺到在絕境中的苦難仍然是有意義的，以尊嚴的方式來承受苦難，承受最後的苦難、無法逃脫、不能解脫的苦難，本身是一種實實在在的內心成就。同樣是承受苦難，用有尊嚴的方式和沒有尊嚴的方式是完全不一樣的。當時他覺得他也是會死的，但是要死得有尊嚴。當人以一種有尊嚴的方式死去的時候，這本身是有意義的。這證明了什麽呢？證明了人在任何情況下都擁有不可剝奪的精神自由。在災難麵前、地震麵前，人好像是沒有自由的，但是人的精神自由其實仍然是有的，就是以什麽樣的方式來承受這種災難。
其實佛教也是這樣看的，佛教也認為對於人生的覺悟來說苦難是一種開端，是一種推動。佛教說苦、集、滅、道四諦。苦是第一個真理，有了苦難才能思考它的原因，集就是苦難的原因，然後要消滅這個苦難，解脫苦難的辦法就是道。所以從這個意義上說苦難是覺悟的開端。
打比方說，一個人躲過了所有的災難，最後還有一個災難落到你的頭上你無法逃脫的，那就是死亡，人人都要死亡。他說對於死亡也應該這樣，能夠抱一種很平和的心，他說隻有讓不願意的人走，才會痛苦，如果願意的話就沒有多少痛苦了。對於死亡就應該這樣，他說智者是願意的，因為知道這個事情是無法避免的。死亡是最自然的事情，就好像一個人到旅館裏麵住了一夜第二天就要上路了，你不能老住在那裏，人生就是一個旅館，暫時讓你歇一下腳，最終還是要上路的。就好像一個演員演完了以後就要謝幕，不能老在台上；就好像樹上的果實，成熟以後還是要掉下來的，這些自然的事情就必須用一種特別平和的心態去接受它。
一個人麵對災難的時候，如果一個人把自己的死亡都想明白了，都能接受，那什麽樣的災難都奈何不了他，最後大不了就是一死。大自然的災難是經常發生的，我們不要存僥倖之心，應該有充分的精神準備，這是一個方麵。另一個方麵，其實一個人如果經常去思考一下死亡的問題，對於災難的承受力會大得多。死亡的問題應該是一個經常要思考的問題，其實哲學也好，宗教也好，都把想明白死亡問題看成是一個最重要的事情。
哲學是什麽？哲學就是預習死亡，就是把死亡排練一遍，麵對死亡有一種好的心態，哲學學到家了，就看這一點，你能想明白這個問題就不恐懼死亡了。我們大部分人對這個問題都不願意去想，一般是迴避。一個原因是恐懼，想這個問題太不吉利了，太讓人害怕了。這個恐懼逃避還在心裏，陰影還在心裏。還有一種是覺得無可奈何。想有什麽用？想到最後不還是要死嗎？如果想過可以不死還行，但是最後還是得死就不願意去想，覺得很無奈。
還有一種想法覺得現在想還早，到時候再想。到時候你不想自然就解決了，反正到時候也得死，這不是一回事嗎？其實才不是一回事，這次地震就是一個提醒，這個問題是什麽時候想都不早。死亡是一個不速之客，它任何時候都可能登門拜訪，當然這種大的災難不會總是發生，但是對於每一個個體來說小災難總是會有的，你不知道什麽時候小災難就在你身上發生了，包括絕症。
我有一個朋友是哈爾濱的一個醫生，有一天我突然聽說他得了肺癌，他才40多歲，怎麽發現的？他自己體格很好，有一天他帶了一個朋友到他們醫院，那個朋友懷疑自己得了癌症，要照片，結果照了以後沒事。那個朋友自己就站在x光機前麵說，我讓你看一看健康的肺是什麽樣子，結果這一照就完蛋了，已經是肺癌晚期了，他自己都沒有感覺到，完全沒有預兆，很多災難是沒有預兆的。
我看過一本《西藏生死書》，裏麵就談到這個問題。他說你想這個問題，你思考死亡問題還早，但是西藏有一句諺語叫做明天和來世哪一個先到來，誰也不知道。所以他說你真正思考這個問題，什麽時候思考這個問題都不算太早，而且你說到時候就自然解決了，不可能，這是平日修煉的結果。你隻有做到平時能夠放下，不把那些外在的東西，那些名利看得很重，甚至不要把家庭、子女、自己的生命看得很重，你要能夠放得下，你隻有平時放得下死到臨頭的時候才能夠放得下，才能夠用安詳的心態麵對死亡。
我有一個朋友是協和醫科大學的幹部，他每個星期都要帶三四個人去看醫生，而且都是絕症。當然其中大部分人最後都是沒救了，他說他們都是怎麽死的？都是嚇死了，知道自己得了癌症都崩潰了。確實是這樣的，一個人如果平時對這個問題不思考，沒有精神準備的話，一旦麵臨的時候首先是抵製，不相信，然後不得不相信了就恐懼、委屈，為什麽偏偏是我？最後就是精神崩潰。精神崩潰基本上就沒救了，什麽藥都治不好。
我想通過這種災難我們平時應該都想一想人生黑暗的一麵，陰暗的一麵，這一麵事實上是存在的，尤其是死亡，對誰都一樣，誰都逃脫不了。我相信一個人如果說對自己的死亡能夠看得開的話，他麵對災難也會有一種比較好的心態。
第二種態度我稱它為倫理的態度，就是道德的態度。肯定苦難、災難的精神價值。人遭受災難，災難它是有精神價值的，這種精神價值一方麵可以讓人對人生有更高的覺悟。我剛才說的古羅馬一個哲學家就說過，一個人一輩子總是走運，從來沒有經歷過苦難，這樣的人實際上就喪失了對生活的另一半認識，他沒有認識到生活的另一半麵目，這樣的人是比較淺薄的。所以它有一種認識的價值。另外一方麵，災難對於人的道德有一個提升的價值，災難是美德的機會，是一個人品德的機會。真正重要的不是你承受了什麽，而是你以什麽樣的態度去承受，以什麽樣的方式去承受？在這裏麵就分出了人道德上的差別。像這樣的觀點其實也是很多思想家、哲學家所持有的，包括文學家，比如陀斯妥耶夫斯基，他說我隻擔心一件事情，就是怕我配不上我所承受的苦難。這個意思就是說，你承受苦難需要一種人格上的偉大。
我覺得在這方麵講得特別好的有一個叫做弗蘭克的奧地利心理學家。弗蘭克在第二次世界大戰的時候因為他是猶太人，被關進了奧斯威新集中營，我們都知道進入奧斯威新基本上是死路一條，事實上他的妻子、孩子、父母都在那個集中營死去了。他說他觀察到如果一個人在那個時候看不到苦難有任何意義的話，這樣的人很容易垮掉，基本上就沒有活路了。在奧斯威新承受的這種不人道的折磨，看到很多同伴被送到煤氣室裏麵毒死，這種苦難是沒有什麽解救辦法的，人生有些苦難比如說失戀了，破產了，丟官了，這些關係都不大，你的命還在，你還有希望。但是最重大的苦難是沒有希望的，幾乎沒有生還的希望。麵對這樣的苦難，人生還有沒有意義？這確實是一個問題。弗蘭克說，當時就感覺到在絕境中的苦難仍然是有意義的，以尊嚴的方式來承受苦難，承受最後的苦難、無法逃脫、不能解脫的苦難，本身是一種實實在在的內心成就。同樣是承受苦難，用有尊嚴的方式和沒有尊嚴的方式是完全不一樣的。當時他覺得他也是會死的，但是要死得有尊嚴。當人以一種有尊嚴的方式死去的時候，這本身是有意義的。這證明了什麽呢？證明了人在任何情況下都擁有不可剝奪的精神自由。在災難麵前、地震麵前，人好像是沒有自由的，但是人的精神自由其實仍然是有的，就是以什麽樣的方式來承受這種災難。
其實佛教也是這樣看的，佛教也認為對於人生的覺悟來說苦難是一種開端，是一種推動。佛教說苦、集、滅、道四諦。苦是第一個真理，有了苦難才能思考它的原因，集就是苦難的原因，然後要消滅這個苦難，解脫苦難的辦法就是道。所以從這個意義上說苦難是覺悟的開端。