七
崇尚而不能推廣，原因就在這兒。平均，原也是多麽美好的願望啊，然而不好意思，人性確鑿是有些醜陋。人生來就有差別，不可能都自覺自願去平均；這是事實而非道理，道理出於事實而非相反。當然愛願並不滿足於事實，這是後話。
那麽，強製平均怎樣？可強製本身就不平均——誰來強製，誰被強製呢？或者，以強製來使人自覺自願？這玩笑就開得大了，多半就要成全了強人篡取神位的圖謀。倘人言即是神命，對也是對，錯也是對，芸芸眾生豈不凶多吉少？
人是不可替代神的，否則人性有恃無恐，其殘缺與醜陋難免胡作非為。惟神是可以施行強製的——這天，這地，這世界，這並不完美的人性，以及這差別永在、困苦疊生的人之處境，都可以理解為神的給定。上帝曾向約伯指明的，就是這個意思：你休想篡改這個給定，你必須接受它。就連耶穌，就連佛祖，也不能篡改它。不能篡改它，而是在它之中來行那宏博的愛願。
八
必須接受人的罪性。人性並不那麽清潔和善美。但幸而，人性中還埋藏著可以開掘的幾分明智。這明智並不就是清潔和善美，但因其能夠嚮往清潔和善美，能夠看見人的殘缺與醜陋，於是能夠指望他建立起信仰，以及建立起一種叫做法律的東西，以此彌補人性的殘缺，監視和管束人性的醜陋。
法律實出無奈，既是由於人的醜陋，當然也是出於人的愛願。
貧窮的並不都是因為懶惰，富有的也未必全是靠著勤勞，相反，巧取豪奪也可致富，勤勞本分也有受了窮的。對此愛願當然不可袖手一旁。但愛願曾一時糊塗。相信了平均，結果不單事與願違，反而引狼入室弄出了強製。
九
但法律不是強製嗎？不過，此強製與彼強製有些不同。其一：法律是事先商定的規則，由不得誰見機行事，任意修改。比如足球，並非是由裁判說了算，而是由規則說了算，是為法治，故黑哨也逃不脫製裁。其二：法律是由大家商定的，不是由什麽人來強製大家商定的，所以大家才自願受其製約。又比如足球，一切規則都是為了保持足球的魅力，以贏得人們廣泛的喜愛，倘隻取決於權勢的好惡，看台上寥寥然隻坐著幾門誰家的親戚，那足球也就完了。
任何規則，都要有眾人的理解與擁護才行，否則不過一紙空文。再比如足球，單是裁判和球員知其規則還不行，球迷要是不懂，這球也甭踢。比如說，自家一輸球，看台上就起鬧，再輸，球迷就退場，那還不如甭踢，先就算你們贏了吧。不過，要是裁判有“貓兒膩”呢？當然，誤判應當理解，偏袒也要忍耐而後申訴，但若有人以權壓眾，包庇、慫恿黑哨呢？甚至事先就已排定了比賽的結果呢？球迷們那就給它一大哄吧，然後退場——此乃義舉，算得上護法行動。
十
法律不擔保均貧富，正如規則不擔保比賽結果。要是有誰擔保了比賽結果，沒問題你把他告上法庭。可要是有人擔保了均貧富呢？人們卻猶豫，甚至可能擁護他。就算發此誓願者確無他圖，可歷史上有誰真正做到過均貧富嗎？真正做到，同時又不損害人的自由，可能嗎？就比如，有誰能讓大家自由奔跑，又保證大家跑得一樣快嗎？有誰能把這山高穀深日烈風寒的行星改造得“環球同此涼熱”嗎？
罵一罵富人這很容易，甚至也不都是毫無理由，社會的不公既在，經常也就需要一些敏銳甚至挑剔的眼睛。不過另有一種可能：這憤怒其實比前述的尷尬還不如。尷尬是因為能夠反躬自問，而比如說喊著“開‘奔馳’的出去”的（聽說最近上演著一出話劇，劇終時，劇中人便高亢地向觀眾這樣喊），大約從未反觀自己，否則他不難看出還有比他更貧窮的人，那麽他出不出去呢？都出去了，隻剩一個最窮的人，戲還怎麽演呢？
十一
尷尬是一種可貴的能力。因為，反躬自問是一切愛願和思想的初萌。要是你忽然發現你處在了尷尬的地位，這不值得驚慌，也最好不要逃避，莫如由著它日日夜夜驚擾你的良知，質問你的信仰，激活你的思想；進退維穀之日正可能是別有洞天之時，這差不多能算規律。
比如說，法律，正就是愛願於尷尬之後的一項思想成果。而且肯定，法律的每一次完善，都是愛願幾經尷尬之後的別開生麵。斥罵的暢快，往好裏說是童言無忌，但若挺悠久的一種文化總那麽孩子氣，大半也不是好兆。比如說，那就為詰問備好了麻木，以憤怒代替了思考，尷尬倒是沒了，可從此愛鬧脾氣。反躬自問越少，橫眉冷對越多，愛願消損，思想萎鈍，規則一旦荒蕪，比如說足球吧，怎麽踢呢？很可能就會像一個自閉的兒童，抱了皮球，一腳一腳地朝著牆壁發狠，魔魔道道地自說自話。
十二
但是“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，這事可怎麽說？誰敢說這樣的事已經沒有？那麽法律，對這樣的結果也是聽之任之嗎？規則不是不擔保結果嗎？
但這不是結果呀，這正是法律或規則的起因。“朱門酒肉臭”先放一放再說，“路有凍死骨”則是在要求著法律的出麵與完善。人有生的權利，有種種與生俱來的平等的權利，此乃天之賦予，即神命，是法律的根據。再比如足球，遊戲規則是人訂的，但遊戲——遊戲的欲望、遊戲的限製、遊戲的種種困阻和種種可能性，都是神定。這簡直就是人生的比喻，人世的微縮，就像長河大漠就像地久天長就像宇宙無垠就像命運無常，都是神的給定，是神為使一種美麗的精神得以展開而設置的前提，這不是規則的結果，而是對規則的呼喚，是規則由之開始的地方。在這一切給定之後，神說：人生而平等（不是平均）。生，乃人之首要的平等權利，因而，倘有窮到活不下去的人，必是法律或規則出了問題，是完善它的時候，而非廢棄它的理由。
十三
可要是這麽說，是不是就有點兒可笑？法律既定，一有“凍死骨”，你就說這不是結果，這是法律的開始之地，是法律需要完善的時候，那法律還有什麽權威？它豈不又是任人打扮的小姑娘了？非也，這不是任人打扮，這是神命難違。法律也不是絕對權威，絕對的權威是神命：人有生的權利！倘這兒出了差錯，錯的一定是人，惟去檢點和完善人訂的規則，切不可懷疑那絕對的命令。
可要是一個遊手好閑之徒窮得活不下去了呢？也得白白送給他衣食住所嗎？是的，也得！窮，但不能讓他窮到活不下去，這正是擔保平等但不擔保平均，擔保權利但不擔保結果呀。情願如此潦倒而生的人，也是背棄了神約，背棄了愛願（他隻顧自己），但神不背棄任何人，愛願依然照顧著他，隨時為他備下一個平等的起點。
十四
幸而情願這樣潦倒而生的人並不多。更多的人，更多的時候，是聽得見神的要求的。愛願，不能是等待神跡的寵溺，要緊的一條是對神命的愛戴，以人的尊嚴，以人的勤勞和勇氣，以其向善向美的追求，供奉神約，沐浴神恩。
崇尚而不能推廣，原因就在這兒。平均，原也是多麽美好的願望啊，然而不好意思，人性確鑿是有些醜陋。人生來就有差別，不可能都自覺自願去平均；這是事實而非道理，道理出於事實而非相反。當然愛願並不滿足於事實，這是後話。
那麽，強製平均怎樣？可強製本身就不平均——誰來強製，誰被強製呢？或者，以強製來使人自覺自願？這玩笑就開得大了，多半就要成全了強人篡取神位的圖謀。倘人言即是神命，對也是對，錯也是對，芸芸眾生豈不凶多吉少？
人是不可替代神的，否則人性有恃無恐，其殘缺與醜陋難免胡作非為。惟神是可以施行強製的——這天，這地，這世界，這並不完美的人性，以及這差別永在、困苦疊生的人之處境，都可以理解為神的給定。上帝曾向約伯指明的，就是這個意思：你休想篡改這個給定，你必須接受它。就連耶穌，就連佛祖，也不能篡改它。不能篡改它，而是在它之中來行那宏博的愛願。
八
必須接受人的罪性。人性並不那麽清潔和善美。但幸而，人性中還埋藏著可以開掘的幾分明智。這明智並不就是清潔和善美，但因其能夠嚮往清潔和善美，能夠看見人的殘缺與醜陋，於是能夠指望他建立起信仰，以及建立起一種叫做法律的東西，以此彌補人性的殘缺，監視和管束人性的醜陋。
法律實出無奈，既是由於人的醜陋，當然也是出於人的愛願。
貧窮的並不都是因為懶惰，富有的也未必全是靠著勤勞，相反，巧取豪奪也可致富，勤勞本分也有受了窮的。對此愛願當然不可袖手一旁。但愛願曾一時糊塗。相信了平均，結果不單事與願違，反而引狼入室弄出了強製。
九
但法律不是強製嗎？不過，此強製與彼強製有些不同。其一：法律是事先商定的規則，由不得誰見機行事，任意修改。比如足球，並非是由裁判說了算，而是由規則說了算，是為法治，故黑哨也逃不脫製裁。其二：法律是由大家商定的，不是由什麽人來強製大家商定的，所以大家才自願受其製約。又比如足球，一切規則都是為了保持足球的魅力，以贏得人們廣泛的喜愛，倘隻取決於權勢的好惡，看台上寥寥然隻坐著幾門誰家的親戚，那足球也就完了。
任何規則，都要有眾人的理解與擁護才行，否則不過一紙空文。再比如足球，單是裁判和球員知其規則還不行，球迷要是不懂，這球也甭踢。比如說，自家一輸球，看台上就起鬧，再輸，球迷就退場，那還不如甭踢，先就算你們贏了吧。不過，要是裁判有“貓兒膩”呢？當然，誤判應當理解，偏袒也要忍耐而後申訴，但若有人以權壓眾，包庇、慫恿黑哨呢？甚至事先就已排定了比賽的結果呢？球迷們那就給它一大哄吧，然後退場——此乃義舉，算得上護法行動。
十
法律不擔保均貧富，正如規則不擔保比賽結果。要是有誰擔保了比賽結果，沒問題你把他告上法庭。可要是有人擔保了均貧富呢？人們卻猶豫，甚至可能擁護他。就算發此誓願者確無他圖，可歷史上有誰真正做到過均貧富嗎？真正做到，同時又不損害人的自由，可能嗎？就比如，有誰能讓大家自由奔跑，又保證大家跑得一樣快嗎？有誰能把這山高穀深日烈風寒的行星改造得“環球同此涼熱”嗎？
罵一罵富人這很容易，甚至也不都是毫無理由，社會的不公既在，經常也就需要一些敏銳甚至挑剔的眼睛。不過另有一種可能：這憤怒其實比前述的尷尬還不如。尷尬是因為能夠反躬自問，而比如說喊著“開‘奔馳’的出去”的（聽說最近上演著一出話劇，劇終時，劇中人便高亢地向觀眾這樣喊），大約從未反觀自己，否則他不難看出還有比他更貧窮的人，那麽他出不出去呢？都出去了，隻剩一個最窮的人，戲還怎麽演呢？
十一
尷尬是一種可貴的能力。因為，反躬自問是一切愛願和思想的初萌。要是你忽然發現你處在了尷尬的地位，這不值得驚慌，也最好不要逃避，莫如由著它日日夜夜驚擾你的良知，質問你的信仰，激活你的思想；進退維穀之日正可能是別有洞天之時，這差不多能算規律。
比如說，法律，正就是愛願於尷尬之後的一項思想成果。而且肯定，法律的每一次完善，都是愛願幾經尷尬之後的別開生麵。斥罵的暢快，往好裏說是童言無忌，但若挺悠久的一種文化總那麽孩子氣，大半也不是好兆。比如說，那就為詰問備好了麻木，以憤怒代替了思考，尷尬倒是沒了，可從此愛鬧脾氣。反躬自問越少，橫眉冷對越多，愛願消損，思想萎鈍，規則一旦荒蕪，比如說足球吧，怎麽踢呢？很可能就會像一個自閉的兒童，抱了皮球，一腳一腳地朝著牆壁發狠，魔魔道道地自說自話。
十二
但是“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，這事可怎麽說？誰敢說這樣的事已經沒有？那麽法律，對這樣的結果也是聽之任之嗎？規則不是不擔保結果嗎？
但這不是結果呀，這正是法律或規則的起因。“朱門酒肉臭”先放一放再說，“路有凍死骨”則是在要求著法律的出麵與完善。人有生的權利，有種種與生俱來的平等的權利，此乃天之賦予，即神命，是法律的根據。再比如足球，遊戲規則是人訂的，但遊戲——遊戲的欲望、遊戲的限製、遊戲的種種困阻和種種可能性，都是神定。這簡直就是人生的比喻，人世的微縮，就像長河大漠就像地久天長就像宇宙無垠就像命運無常，都是神的給定，是神為使一種美麗的精神得以展開而設置的前提，這不是規則的結果，而是對規則的呼喚，是規則由之開始的地方。在這一切給定之後，神說：人生而平等（不是平均）。生，乃人之首要的平等權利，因而，倘有窮到活不下去的人，必是法律或規則出了問題，是完善它的時候，而非廢棄它的理由。
十三
可要是這麽說，是不是就有點兒可笑？法律既定，一有“凍死骨”，你就說這不是結果，這是法律的開始之地，是法律需要完善的時候，那法律還有什麽權威？它豈不又是任人打扮的小姑娘了？非也，這不是任人打扮，這是神命難違。法律也不是絕對權威，絕對的權威是神命：人有生的權利！倘這兒出了差錯，錯的一定是人，惟去檢點和完善人訂的規則，切不可懷疑那絕對的命令。
可要是一個遊手好閑之徒窮得活不下去了呢？也得白白送給他衣食住所嗎？是的，也得！窮，但不能讓他窮到活不下去，這正是擔保平等但不擔保平均，擔保權利但不擔保結果呀。情願如此潦倒而生的人，也是背棄了神約，背棄了愛願（他隻顧自己），但神不背棄任何人，愛願依然照顧著他，隨時為他備下一個平等的起點。
十四
幸而情願這樣潦倒而生的人並不多。更多的人，更多的時候，是聽得見神的要求的。愛願，不能是等待神跡的寵溺，要緊的一條是對神命的愛戴，以人的尊嚴，以人的勤勞和勇氣，以其向善向美的追求，供奉神約，沐浴神恩。