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曾國藩的正麵與側麵（公務員版） 作者：張宏傑 投票推薦 加入書簽 留言反饋
老祖父的一句箴言當然不足以掃平他身上的處處鋒芒。在北京的最初幾年，“高己卑人”，“凡事見得自己是而他人不是”這最常見的人性缺陷在他身上體現得很明顯，他接人待物，不周到之處甚多。他的幾個至交都曾直言不諱地指出他的“傲慢”。他的好朋友陳源兗就告訴他“第一要戒‘慢’字，謂我無處不著怠慢之氣”，“又言我處事患不精明，患太刻薄，須步步留心。”第二個是“自是”，聽不進不同意見，“謂看詩文多執己見也”。
因為修養不佳，脾氣火暴，曾國藩到北京頭幾年與朋友打過兩次大架。第一次是與同鄉、刑部主事鄭小珊因一言不合，惡言相向，“肆口謾罵，忿戾不顧，幾於忘身及親”。另一次是同年兼同鄉金藻因小故口角，“大發忿不可遏……雖經友人理諭，猶復肆口謾罵，比時絕無忌憚”。這幾句描寫形象地描繪了曾國藩性格中暴烈衝動的一麵。
普通人在社交中最容易犯的錯誤是言不由衷，語涉虛偽。比如在社交場合常順情說好話，習慣給人戴高帽子。比如自矜自誇，不懂裝懂，顯擺自己，誇誇其談。人性中這些常態在曾國藩身上一樣存在，甚至更突出。畏友邵懿辰指出他的第三個缺點就是“偽，謂對人能作幾副麵孔也”。
在曾國藩日記中，他多次反省自己的這個缺點。比如道光二十二年十月初四，朋友黎吉雲來拜訪，“示以近作詩。讚嘆有不由衷語，談詩妄作深語”。讚嘆之辭並非發自內心。而且聊著聊著，自己就故意顯擺高深，誇誇其談起來。
這樣的記載數不勝數：
酒後，與子貞談字，亦言之不怍。
客來，示以時藝，讚嘆語不由衷。予此病甚深。
學中無所得，而以掠影之言欺人。
又說話太多，且議人短。
席間，麵諛人，有要譽的意思，語多諧謔，便涉輕佻，所謂君子不重則不威也。
對於一般人來說，這是無傷大雅的社交習態，如同喝湯時不小心會出聲一樣，幾乎人人不能避免。但對於聖人之徒來說，卻是相當嚴重的問題。因為儒家認為，修身之本在於“誠”。對自己真誠，對別人真誠，一是一，二是二，一絲不苟，才能使自己純粹堅定。適當的“善意謊言”是社交必不可少的潤滑劑，但當言不由衷成為習慣時，“浮偽”也就隨之而生，人的麵目也就因此變得庸俗可憎。
除了以上三點，曾國藩認為自己還有一大缺點，必須改過，那就是“好色”。
今天看來，這似乎有點可笑。血氣方剛、剛過而立的他，見到美女自然會多看幾眼。這是再正常不過的本能反應。然而用聖人標準一衡量，問題就嚴重了。曾國藩日記中多次記載自己犯這樣的錯誤：在朋友家看到主婦，“注視數次，大無禮”。在另一家見到了幾個漂亮姬妾，“目屢邪視”，並且批評自己“直不是人，恥心喪盡，更問其他”。
不但多看他人妻妾不能容忍，甚至對於自己的夫妻恩愛，曾國藩也戰戰兢兢。在中國傳統思想中，對“欲望”特別是對“色”的恐懼是一個特別的底色。中國人普遍認為，縱慾，特別是沉溺於“色”，是斫伐根本的危險之舉。曾國藩身體一直不太好，所以認為自己有必要厲行節慾。他說自己“明知體氣羸弱，而不知節製，不孝莫此為大”。當然，這種節製在某些年紀是很難的。所以道光二十二年十一月初四，他為此大罵了自己一次。那一天他早起讀了讀書，沒有所得，而“午初，人慾橫熾，不復能製”，做了“不應該做”的事，遂罵自己“真禽獸矣”。
第二節 “脫胎換骨”的操作過程
一
三十歲是曾國藩一生最重要的分水嶺。
曾國藩之於後人的最大意義是，他以自己的實踐證明，一個中人，通過“陶冶變化”，可以成為超人。換句話說，如果一個人真誠地投入自我完善，他的本領可以增長十倍，見識可以高明十倍，心胸可以擴展十倍，氣質可以純淨十倍。愚鈍之人，通過自我磨礪，也可以看得透，立得定，說得出，辦得來。浮囂之人，也可以變得清風朗月般從容澄靜。偏執之人，亦可以做到心胸開闊，不矜不伐。
道光二十年入京為官，不僅是曾國藩仕途上的起步，也是他一生自我完善的一個重要起點。
作為全國的政治和文化中心，北京聚集了當時最頂級的人才，而翰林院更是精英之淵藪。一入翰苑，曾國藩見到的多是氣質不俗之士，往來揖讓，每每領略到清風逸氣。
曾國藩發現，這些人的精神氣質與以前的朋友們大有不同。他們都是理學信徒，有著清教徒般的道德熱情。他們自我要求嚴厲峻烈，對待他人真誠嚴肅，麵對滾滾紅塵內心堅定。
這些朋友給了他極大的影響：
近日交得了一兩個良友，才知道學問有所謂經學者、經濟者，有所謂躬行實踐者。才始知範仲淹和韓琦這樣的名臣可學而至也，司馬遷、韓愈這樣的大學者亦可學而至也，程、朱這樣的理學聖賢亦可學而至也。
三十歲前的曾國藩人生目標隻是功名富貴、光宗耀祖。結識了這些良友之後，檢討自己，不覺自慚形穢，因毅然立誌自新：
慨然思盡滌前日之汙，以為更生之人，以為父母之肖子，以為諸弟之先導。
正是在三十年這一年，曾國藩立下了“學作聖人”之誌。
二
“聖人”是儒學信徒的最高生命目標。
人類最基本的一種心理傾向就是使自己變得完美。中國儒、釋、道三家，對生命目標的設計都是極其超絕完美的。道家以為，人通過修煉，可以不食五穀，吸風飲露，逍遙無恃，長生久視，與天地同，成為“至人”、“真人”、“神人”。佛教則以為人皆有佛性，通過自修，都可以達到不生不滅斷盡欲望的佛的境界。儒家自然也不例外。儒家的聖人理想，其完美與超絕不下於神仙或者佛陀。儒家經典說，所謂“聖人”，就是達到了完美境界的人。聖人通過自己的勤學苦修體悟了天理，掌握了天下萬物運行的規律。因此可以“前知五百年、後知五百載”，“明並日月，化行若神”。他的一舉一動，無不合宜，對內可以問心無愧、不逾規矩，對外可以經邦治國，造福於民。這就是所謂“內聖外王”。
超自然的誇張固然過於虛幻，不過，除去這些縹緲的因素，儒家的“聖人”理論畢竟是中國傳統文化中最具可操作性的人格理想，其中有著符合人類基本心理經驗的合理內核。
馬斯洛將人的需求分成五個層次。第一層是食色性也，第二層次是安全的生存環境，第三層次是人際交往的需要，第四個層次是功名榮耀、出人頭地，最後一個層次是自我實現。所謂自我實現，就是將自身的生命能量燃燒到最充分，把自己變成一個大寫的人。
因為修養不佳，脾氣火暴，曾國藩到北京頭幾年與朋友打過兩次大架。第一次是與同鄉、刑部主事鄭小珊因一言不合，惡言相向，“肆口謾罵，忿戾不顧，幾於忘身及親”。另一次是同年兼同鄉金藻因小故口角，“大發忿不可遏……雖經友人理諭，猶復肆口謾罵，比時絕無忌憚”。這幾句描寫形象地描繪了曾國藩性格中暴烈衝動的一麵。
普通人在社交中最容易犯的錯誤是言不由衷，語涉虛偽。比如在社交場合常順情說好話，習慣給人戴高帽子。比如自矜自誇，不懂裝懂，顯擺自己，誇誇其談。人性中這些常態在曾國藩身上一樣存在，甚至更突出。畏友邵懿辰指出他的第三個缺點就是“偽，謂對人能作幾副麵孔也”。
在曾國藩日記中，他多次反省自己的這個缺點。比如道光二十二年十月初四，朋友黎吉雲來拜訪，“示以近作詩。讚嘆有不由衷語，談詩妄作深語”。讚嘆之辭並非發自內心。而且聊著聊著，自己就故意顯擺高深，誇誇其談起來。
這樣的記載數不勝數：
酒後，與子貞談字，亦言之不怍。
客來，示以時藝，讚嘆語不由衷。予此病甚深。
學中無所得，而以掠影之言欺人。
又說話太多，且議人短。
席間，麵諛人，有要譽的意思，語多諧謔，便涉輕佻，所謂君子不重則不威也。
對於一般人來說，這是無傷大雅的社交習態，如同喝湯時不小心會出聲一樣，幾乎人人不能避免。但對於聖人之徒來說，卻是相當嚴重的問題。因為儒家認為，修身之本在於“誠”。對自己真誠，對別人真誠，一是一，二是二，一絲不苟，才能使自己純粹堅定。適當的“善意謊言”是社交必不可少的潤滑劑，但當言不由衷成為習慣時，“浮偽”也就隨之而生，人的麵目也就因此變得庸俗可憎。
除了以上三點，曾國藩認為自己還有一大缺點，必須改過，那就是“好色”。
今天看來，這似乎有點可笑。血氣方剛、剛過而立的他，見到美女自然會多看幾眼。這是再正常不過的本能反應。然而用聖人標準一衡量，問題就嚴重了。曾國藩日記中多次記載自己犯這樣的錯誤：在朋友家看到主婦，“注視數次，大無禮”。在另一家見到了幾個漂亮姬妾，“目屢邪視”，並且批評自己“直不是人，恥心喪盡，更問其他”。
不但多看他人妻妾不能容忍，甚至對於自己的夫妻恩愛，曾國藩也戰戰兢兢。在中國傳統思想中，對“欲望”特別是對“色”的恐懼是一個特別的底色。中國人普遍認為，縱慾，特別是沉溺於“色”，是斫伐根本的危險之舉。曾國藩身體一直不太好，所以認為自己有必要厲行節慾。他說自己“明知體氣羸弱，而不知節製，不孝莫此為大”。當然，這種節製在某些年紀是很難的。所以道光二十二年十一月初四，他為此大罵了自己一次。那一天他早起讀了讀書，沒有所得，而“午初，人慾橫熾，不復能製”，做了“不應該做”的事，遂罵自己“真禽獸矣”。
第二節 “脫胎換骨”的操作過程
一
三十歲是曾國藩一生最重要的分水嶺。
曾國藩之於後人的最大意義是，他以自己的實踐證明，一個中人，通過“陶冶變化”，可以成為超人。換句話說，如果一個人真誠地投入自我完善，他的本領可以增長十倍，見識可以高明十倍，心胸可以擴展十倍，氣質可以純淨十倍。愚鈍之人，通過自我磨礪，也可以看得透，立得定，說得出，辦得來。浮囂之人，也可以變得清風朗月般從容澄靜。偏執之人，亦可以做到心胸開闊，不矜不伐。
道光二十年入京為官，不僅是曾國藩仕途上的起步，也是他一生自我完善的一個重要起點。
作為全國的政治和文化中心，北京聚集了當時最頂級的人才，而翰林院更是精英之淵藪。一入翰苑，曾國藩見到的多是氣質不俗之士，往來揖讓，每每領略到清風逸氣。
曾國藩發現，這些人的精神氣質與以前的朋友們大有不同。他們都是理學信徒，有著清教徒般的道德熱情。他們自我要求嚴厲峻烈，對待他人真誠嚴肅，麵對滾滾紅塵內心堅定。
這些朋友給了他極大的影響：
近日交得了一兩個良友，才知道學問有所謂經學者、經濟者，有所謂躬行實踐者。才始知範仲淹和韓琦這樣的名臣可學而至也，司馬遷、韓愈這樣的大學者亦可學而至也，程、朱這樣的理學聖賢亦可學而至也。
三十歲前的曾國藩人生目標隻是功名富貴、光宗耀祖。結識了這些良友之後，檢討自己，不覺自慚形穢，因毅然立誌自新：
慨然思盡滌前日之汙，以為更生之人，以為父母之肖子，以為諸弟之先導。
正是在三十年這一年，曾國藩立下了“學作聖人”之誌。
二
“聖人”是儒學信徒的最高生命目標。
人類最基本的一種心理傾向就是使自己變得完美。中國儒、釋、道三家，對生命目標的設計都是極其超絕完美的。道家以為，人通過修煉，可以不食五穀，吸風飲露，逍遙無恃，長生久視，與天地同，成為“至人”、“真人”、“神人”。佛教則以為人皆有佛性，通過自修，都可以達到不生不滅斷盡欲望的佛的境界。儒家自然也不例外。儒家的聖人理想，其完美與超絕不下於神仙或者佛陀。儒家經典說，所謂“聖人”，就是達到了完美境界的人。聖人通過自己的勤學苦修體悟了天理，掌握了天下萬物運行的規律。因此可以“前知五百年、後知五百載”，“明並日月，化行若神”。他的一舉一動，無不合宜，對內可以問心無愧、不逾規矩，對外可以經邦治國，造福於民。這就是所謂“內聖外王”。
超自然的誇張固然過於虛幻，不過，除去這些縹緲的因素，儒家的“聖人”理論畢竟是中國傳統文化中最具可操作性的人格理想，其中有著符合人類基本心理經驗的合理內核。
馬斯洛將人的需求分成五個層次。第一層是食色性也，第二層次是安全的生存環境，第三層次是人際交往的需要，第四個層次是功名榮耀、出人頭地，最後一個層次是自我實現。所謂自我實現，就是將自身的生命能量燃燒到最充分，把自己變成一個大寫的人。