其實佛教也很看重苦難的精神價值，不過強調的不是倫理價值，而是啟發人生覺悟的價值。佛教有四諦說，苦、集、滅、道，諦的含義是真理，苦是第一個真理。因為有了苦難，所以要思考它的原因，集的含義是苦難的原因，找到了原因，就要從源頭上消滅苦難，道是解脫苦難的辦法，就是覺悟和修行。所以，苦難是覺悟的開端。
第三種是審美的態度。在中國哲學裏，莊子是一個代表。前麵說過，在莊子看來，人類在自然界中的地位是很渺小的，就好像是一石一木在大山中，但是他認為，人可以靠一種精神自由的境界來超越這個渺小，超越人作為自然物所受的限製。他講齊生死，講逍遙遊，倡導與造物者遊、與天地精神相往來這樣一種境界，把小我化入到宇宙的大我中去，進入了這個境界，你的小我所遭受的限製和苦難就都不在話下了。
在西方哲學裏，尼采可以算是審美態度的一個代表。他也認為，大自然對生命絲毫不仁慈，不憐憫，不斷地創造出個體生命又不斷地把它們毀滅掉，對於個體生命來說，人生本質上是痛苦。為了解決這個問題，他提出酒神精神，基本意思是要擺脫個體生命的眼光，站在宇宙大我的立場上來看生命現象。這樣你就會感覺到，大自然在那裏不斷地創造又毀滅，就像藝術家在創造和毀滅自己的作品一樣，是在玩審美的遊戲。你領悟到了宇宙這個大藝術家的創造的快感，其中也包括毀滅掉個體生命的快感，你就超越作為個體生命的那種痛苦了。他的這個思路和莊子有共同之處，就是超越個體生命，把小我化入大我，不同的是莊子偏於靜，強調無為，他偏於動，強調創造。
尼采還有一個說法，叫作悲劇精神，是和悲觀主義相對立的。悲觀主義認為人生沒有意義，悲劇精神也承認這一點，所以人生是一個悲劇，但是它並不因此否定人生，而是強調要把這個悲劇演好，把本無意義的人生活出一種意義來。在後期，尼采又提出積極的虛無主義，虛無主義認為人生沒有意義，積極的虛無主義也承認這一點，但強調敢於把人生的無意義承受下來，這本身證明了人的偉大。人是追求意義的動物，追求到最後發現人生本無意義，那就直麵這個事實，不去尋求虛幻的安慰，這本身就很了不起。尼采還曾設想，人類在麵臨末日的時候，不應該是一片哭喊聲，而應該是以高貴的態度麵對。尼采所倡導的人生始終有一種悲壯的色彩，實質上是一種審美的境界。
第43章 我們都是倖存者(3)
第四種是宗教的態度。佛教和基督教有很大的區別，佛教更多的是從理智的和倫理的角度來看人生的苦難，要我們看明白痛苦的根源是那些負麵的欲望和情緒，應該從中擺脫出來，那樣就不會痛苦了。它強調通過覺悟人生的真相來達到心的清淨，不染負麵的欲望和情緒，從而使得一切外來的打擊都沒有了殺傷力。基督教不同，基本的思路是把肉體和靈魂分開，災難隻能傷害和毀滅肉體，靈魂的來源是神聖的，是上帝給你的，靈魂不會死亡，任何災難都傷害不到它。兩者有共同之處，都強調人的精神性的那個方麵，它是災難、苦難、痛苦傷害不到的，也都認為它是每個人生來就具有的，但往往迷失在俗世之中了。區別在於對它的本質和重獲它的途徑的解釋，佛教把它叫作佛性或清淨心，通過覺悟人生得以顯現，基督教把它叫作靈魂，通過信奉上帝得以覺醒。
二、對生命的思考
第二個問題是對生命的思考。災難往往會打斷我們習慣了的日常生活，逼迫我們從中跳出來，用倖存者的眼光重新審視人生。這一次大震災也是如此，提供了一個讓我們重新審視人生的契機。
在災難麵前，我們一個共同的最強烈、最直接的體會就是生命的寶貴。無論對社會來說，還是對個人來說，尊重生命都是最基本的、最應該確立的一個價值觀念。我曾經說過四句話：熱愛生命是幸福之本，同情生命是道德之本，保護生命是法治之本，敬畏生命是信仰之本。事實上，人生和社會最重要的價值，包括幸福、道德、法治、信仰，都是以尊重生命的價值為基礎的。下麵我想結合震災中的一些現象，從這四個方麵簡單地談一談。
1.熱愛生命，追求幸福
在大地震之前，社會風氣普遍很浮躁，人們最看重金錢、成功、人際關係這些東西，很少把時間留給自己去做人生中真正重要的事情。可是你看，一場巨大的災難來了，生命隨時可能結束，這對於任何人來說都是一樣的。這個時候我們真應該好好想一想，人生中最重要、最珍貴的東西是什麽，我們一直以來為之奔忙的事情到底有沒有價值。
在這次震災中，許多鏡頭非常讓人震撼。我們看到，在廢墟之下，有的人靠喝自己的血維持生命，有的人自己把被壓住的腿鋸斷得以逃生，這都是求生欲望所創造的生命奇蹟。更讓我感動的是這樣一些鏡頭，父母至死在用自己的軀體保護孩子。在廢墟的一個小角落裏，一個年輕的媽媽已經死去，她低著頭，上衣掀起，懷裏抱著一個三四個月的女嬰，女孩還在吃媽媽的奶，小臉蛋紅撲撲的，和媽媽屍體上的灰塵形成強烈的對比。還有一個年輕媽媽，被發現時是下跪的姿勢，雙手撐地，匍匐的身體已經變形，身體下有一個三四個月大的男嬰，包裹著一條小被子，裏麵有一個手機，手機上留下一條簡訊，寫的是：“親愛的寶貝，如果你能活著，一定要記住我愛你!”另一個鏡頭是，一個男子頂著斷梁，身下一個老婦，老婦緊緊摟著一個兩歲的女孩。
我們可以看到，在生命最後的時刻，最割不斷的是對孩子的愛。那麽我想，這其實是生命根底裏的東西，我們不要到了生離死別的時候才意識到這個東西，平時就要珍惜。我一直認為，人生的幸福主要是兩種享受，一個是享受大自然所賜予你的生命本身的快樂，另一個是享受上帝所賜予你的精神的快樂。生命本身的快樂似乎是很平凡的，比如親子之愛，但是你千萬不要因為它平凡就忽視它。災難給了我們一個尺度，我們平時就應該這樣來想問題，就是當你離開這個世界的時候，你最捨不得的是什麽，那麽現在就要懂得珍惜這個東西。
2.同情生命，提升道德
同情生命是道德的重要基礎，善良是最基本的道德品質。可是，說實話，在這次大地震之前，我對我們社會的道德狀況是很灰心的，同情心非常薄弱，善良成了稀缺品質。假藥，偽劣食品，礦難，兇殺，野蠻執法，見死不救，各種損害生命的事件層出不窮，對生命冷漠甚至冷酷已經是普遍現象。事實上，在大震災之前，有人死於非命的分散的災難天天都在發生。
現在我們看到，在這一次大震災的巨大悲痛和感動之中，國人的同情心被極大地激發出來了，出現了自發捐款、獻血、救援的熱潮。善良這個最基本也最可貴的品質，曾經在平庸的環境裏一直被壓在下麵的，現在我們發現它還在，現在好像甦醒了，顯現了，這的確是令人欣慰的。
但是，我覺得有必要指出，有一種振振有詞的很刺耳的聲音，把震災中人們救援的熱情完全歸結為愛國主義。我在開頭提到的那篇博客文章裏這麽寫：“對於那些把今年奧運和這次地震的意義都歸結為愛國主義的傢夥，我完全無話可說，隻有徹底的蔑視。”我的確蔑視他們，因為他們低估和歪曲了人們在震災中表現出的善良品質的意義。我們從來有把道德與意識形態混淆的傳統，我擔心如果這種論調占上風，我們在震災中收穫的道德成果就會喪失。有一個道理很明白，在道德的層麵上，尊重生命比愛國更為根本。我們這個社會之所以發生許多道德淪喪的事情，不是因為我們缺少愛國主義，而恰恰是因為我們缺少對生命的尊重。
第三種是審美的態度。在中國哲學裏，莊子是一個代表。前麵說過，在莊子看來，人類在自然界中的地位是很渺小的，就好像是一石一木在大山中，但是他認為，人可以靠一種精神自由的境界來超越這個渺小，超越人作為自然物所受的限製。他講齊生死，講逍遙遊，倡導與造物者遊、與天地精神相往來這樣一種境界，把小我化入到宇宙的大我中去，進入了這個境界，你的小我所遭受的限製和苦難就都不在話下了。
在西方哲學裏，尼采可以算是審美態度的一個代表。他也認為，大自然對生命絲毫不仁慈，不憐憫，不斷地創造出個體生命又不斷地把它們毀滅掉，對於個體生命來說，人生本質上是痛苦。為了解決這個問題，他提出酒神精神，基本意思是要擺脫個體生命的眼光，站在宇宙大我的立場上來看生命現象。這樣你就會感覺到，大自然在那裏不斷地創造又毀滅，就像藝術家在創造和毀滅自己的作品一樣，是在玩審美的遊戲。你領悟到了宇宙這個大藝術家的創造的快感，其中也包括毀滅掉個體生命的快感，你就超越作為個體生命的那種痛苦了。他的這個思路和莊子有共同之處，就是超越個體生命，把小我化入大我，不同的是莊子偏於靜，強調無為，他偏於動，強調創造。
尼采還有一個說法，叫作悲劇精神，是和悲觀主義相對立的。悲觀主義認為人生沒有意義，悲劇精神也承認這一點，所以人生是一個悲劇，但是它並不因此否定人生，而是強調要把這個悲劇演好，把本無意義的人生活出一種意義來。在後期，尼采又提出積極的虛無主義，虛無主義認為人生沒有意義，積極的虛無主義也承認這一點，但強調敢於把人生的無意義承受下來，這本身證明了人的偉大。人是追求意義的動物，追求到最後發現人生本無意義，那就直麵這個事實，不去尋求虛幻的安慰，這本身就很了不起。尼采還曾設想，人類在麵臨末日的時候，不應該是一片哭喊聲，而應該是以高貴的態度麵對。尼采所倡導的人生始終有一種悲壯的色彩，實質上是一種審美的境界。
第43章 我們都是倖存者(3)
第四種是宗教的態度。佛教和基督教有很大的區別，佛教更多的是從理智的和倫理的角度來看人生的苦難，要我們看明白痛苦的根源是那些負麵的欲望和情緒，應該從中擺脫出來，那樣就不會痛苦了。它強調通過覺悟人生的真相來達到心的清淨，不染負麵的欲望和情緒，從而使得一切外來的打擊都沒有了殺傷力。基督教不同，基本的思路是把肉體和靈魂分開，災難隻能傷害和毀滅肉體，靈魂的來源是神聖的，是上帝給你的，靈魂不會死亡，任何災難都傷害不到它。兩者有共同之處，都強調人的精神性的那個方麵，它是災難、苦難、痛苦傷害不到的，也都認為它是每個人生來就具有的，但往往迷失在俗世之中了。區別在於對它的本質和重獲它的途徑的解釋，佛教把它叫作佛性或清淨心，通過覺悟人生得以顯現，基督教把它叫作靈魂，通過信奉上帝得以覺醒。
二、對生命的思考
第二個問題是對生命的思考。災難往往會打斷我們習慣了的日常生活，逼迫我們從中跳出來，用倖存者的眼光重新審視人生。這一次大震災也是如此，提供了一個讓我們重新審視人生的契機。
在災難麵前，我們一個共同的最強烈、最直接的體會就是生命的寶貴。無論對社會來說，還是對個人來說，尊重生命都是最基本的、最應該確立的一個價值觀念。我曾經說過四句話：熱愛生命是幸福之本，同情生命是道德之本，保護生命是法治之本，敬畏生命是信仰之本。事實上，人生和社會最重要的價值，包括幸福、道德、法治、信仰，都是以尊重生命的價值為基礎的。下麵我想結合震災中的一些現象，從這四個方麵簡單地談一談。
1.熱愛生命，追求幸福
在大地震之前，社會風氣普遍很浮躁，人們最看重金錢、成功、人際關係這些東西，很少把時間留給自己去做人生中真正重要的事情。可是你看，一場巨大的災難來了，生命隨時可能結束，這對於任何人來說都是一樣的。這個時候我們真應該好好想一想，人生中最重要、最珍貴的東西是什麽，我們一直以來為之奔忙的事情到底有沒有價值。
在這次震災中，許多鏡頭非常讓人震撼。我們看到，在廢墟之下，有的人靠喝自己的血維持生命，有的人自己把被壓住的腿鋸斷得以逃生，這都是求生欲望所創造的生命奇蹟。更讓我感動的是這樣一些鏡頭，父母至死在用自己的軀體保護孩子。在廢墟的一個小角落裏，一個年輕的媽媽已經死去，她低著頭，上衣掀起，懷裏抱著一個三四個月的女嬰，女孩還在吃媽媽的奶，小臉蛋紅撲撲的，和媽媽屍體上的灰塵形成強烈的對比。還有一個年輕媽媽，被發現時是下跪的姿勢，雙手撐地，匍匐的身體已經變形，身體下有一個三四個月大的男嬰，包裹著一條小被子，裏麵有一個手機，手機上留下一條簡訊，寫的是：“親愛的寶貝，如果你能活著，一定要記住我愛你!”另一個鏡頭是，一個男子頂著斷梁，身下一個老婦，老婦緊緊摟著一個兩歲的女孩。
我們可以看到，在生命最後的時刻，最割不斷的是對孩子的愛。那麽我想，這其實是生命根底裏的東西，我們不要到了生離死別的時候才意識到這個東西，平時就要珍惜。我一直認為，人生的幸福主要是兩種享受，一個是享受大自然所賜予你的生命本身的快樂，另一個是享受上帝所賜予你的精神的快樂。生命本身的快樂似乎是很平凡的，比如親子之愛，但是你千萬不要因為它平凡就忽視它。災難給了我們一個尺度，我們平時就應該這樣來想問題，就是當你離開這個世界的時候，你最捨不得的是什麽，那麽現在就要懂得珍惜這個東西。
2.同情生命，提升道德
同情生命是道德的重要基礎，善良是最基本的道德品質。可是，說實話，在這次大地震之前，我對我們社會的道德狀況是很灰心的，同情心非常薄弱，善良成了稀缺品質。假藥，偽劣食品，礦難，兇殺，野蠻執法，見死不救，各種損害生命的事件層出不窮，對生命冷漠甚至冷酷已經是普遍現象。事實上，在大震災之前，有人死於非命的分散的災難天天都在發生。
現在我們看到，在這一次大震災的巨大悲痛和感動之中，國人的同情心被極大地激發出來了，出現了自發捐款、獻血、救援的熱潮。善良這個最基本也最可貴的品質，曾經在平庸的環境裏一直被壓在下麵的，現在我們發現它還在，現在好像甦醒了，顯現了，這的確是令人欣慰的。
但是，我覺得有必要指出，有一種振振有詞的很刺耳的聲音，把震災中人們救援的熱情完全歸結為愛國主義。我在開頭提到的那篇博客文章裏這麽寫：“對於那些把今年奧運和這次地震的意義都歸結為愛國主義的傢夥，我完全無話可說，隻有徹底的蔑視。”我的確蔑視他們，因為他們低估和歪曲了人們在震災中表現出的善良品質的意義。我們從來有把道德與意識形態混淆的傳統，我擔心如果這種論調占上風，我們在震災中收穫的道德成果就會喪失。有一個道理很明白，在道德的層麵上，尊重生命比愛國更為根本。我們這個社會之所以發生許多道德淪喪的事情，不是因為我們缺少愛國主義，而恰恰是因為我們缺少對生命的尊重。