但是，這並不說明人能決定自己的命運，因為人不能決定自己的性格。
性格無所謂好壞，好壞僅在於人對自己的性格的使用，在使用中便有了人的自由。
就命運是一種神秘的外在力量而言，人不能支配命運，隻能支配自己對命運的態度。一個人 愈是能夠支配自己對於命運的態度，命運對於他的支配力量就愈小。
"願意的人，命運領著走。不願意的人，命運拖著走。"太簡單一些了吧?活生生的人總是 被領著也被拖著，抗爭著但終於不得不屈服。
昔日的同學走出校門，各奔東西，若幹年後重逢，便會發現彼此在做著很不同的事，在名利 場上的沉浮也相差懸殊。可是，隻要仔細一想，你會進一步發現，各人所走的道路大抵有線 索可尋，符合各自的人格類型和性格邏輯，說得上各得其所。
上帝借種種偶然性之手分配人們的命運，除開特殊的天災人禍之外，它的分配基本上是公平 的。
偶然性是上帝的心血來潮，它可能是靈感噴發，也可能隻是一個惡作劇，可能是神來之筆， 也可能隻是一個筆誤。因此，在人生中，偶然性便成了一個既誘人又惱人的東西。我們無法 預測會有哪一種偶然性落到自己頭上，所能做到的僅是--如果得到的是神來之筆，就不要 辜負了它;如果得到的是筆誤，就精心地修改它，使它看起來像是另一種神來之筆，如同有 的畫家把偶然落到畫布上的汙斑修改成整幅畫的點睛之筆那樣。當然，在實際生活中，修改 上帝的筆誤絕非一件如此輕鬆的事情，有的人為此付出了畢生的努力，而這努力本身便展現 為輝煌的人生歷程。
人活世上，第一重要的還是做人，懂得自愛自尊，使自己有一顆坦蕩又充實的靈魂，足以承 受得住命運的打擊，也配得上命運的賜予。倘能這樣，也就算得上做命運的主人了。
浮生若夢，何妨就當它是夢，盡興地夢它一場?世事如雲，何妨就當它是雲，從容地觀它千 變?
事情對人的影響是與距離成反比的，離得越近，就越能支配我們的心情。因此，減輕和擺脫 其影響的辦法就是尋找一個立足點，那個立足點可以使我們拉開與事情之間的距離。如果那 個立足點仍在人世間，與事情拉開了一個有限的距離，我們便會獲得一種明智的態度。如果 那個立足點被安置在人世之外，與事情隔開了一個無限的距離，我們便會獲得一種超脫的態 度。
大損失在人生中的教化作用：使人對小損失不再計較。
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困惑與覺悟
周國平
人生意義問題是一切人生思考的總題目和潛台詞，因為它的無所不包和無處不在 ，我們就始終在回答它又始終不能給出一個簡單的答案。
假如有許多次人生，活著會更容易嗎?假如有許多個我，愛會更輕鬆嗎?
其實，許多次人生仍然隻是一次有限的人生，就像許多張鈔票仍然隻是一筆會花光的錢一樣 。
"萬物歸一，一歸何處?"
發問者看到的是一幅多麽絕望的景象：那初始者、至高者、造物主、上帝也是一個流浪者!
不要跟我玩概念遊戲，說什麽萬物是存在者，而一是存在本身。
在具體的人生中，每一個人對於意義問題的真實答案很可能不是來自他的理論思考，而是來 自他的生活實踐，具有事實的單純性。
為什麽活著?由於生命本身並無目的，這個問題必然會悄悄轉化為另一個問題：怎樣活著?我 們為生命設置的目的，包括上帝、藝術、事業、愛情等等，實際上都隻是我們用以度過無目 的的生命的手段而已，而生命本身則成了目的。
應該怎麽生活?這是一個會令一切智者狼狽的問題。也許，一個人能夠明白不應該怎麽生活 ，他就可以算得上是一個智者了。
時間於人生的重要性似乎是一目了然的：時間的流逝改變著人生的場景，時間的悠長襯託了 人生的短暫。但是，時間又是一個千古之謎，一個絕對的悖論。我們既無法理解它以瞬息的 形式存在，因為瞬息就意味著向不存在轉化。我們也無法理解它以永恆的形式存在，因為永 恆就意味著超越了時間。我們甚至無法說清時間究竟是否存在，它到底是什麽。
在我眼中，死是一件重大的事情，而在這件事情裏，屍體以及圍繞屍體所發生的一切，包括 喪葬的方式等等，則是最不重要的。有人問蘇格拉底希望死後埋在何處，他答道："假如你 能捉到我，你就埋我。"死就是不存在，人們的確無法捉住和埋葬那個不復存在的蘇格拉底 ，而人們所要埋葬的那具屍體是和蘇格拉底完全無關的。
死亡不是同歸大海，而是各回各的源頭。
"朝聞道夕死可也。"這裏的"道"很可能正包括了生死的根本道理，而了悟了這個道理， 也就不畏死了。
人的一生，有多少偶然和無奈。我們都將死去，而死在彼此的懷抱裏，抑或死在另一個地方 ，這很重要嗎?
凡活著的人，誰也擺脫不了人生這個大夢。即使看破人生，皈依佛門，那滅絕苦樂的涅境界 仍是一個夢。不過，能夠明白這一點，不以覺者自居，也就算得上是覺者了。
他們到了四十歲，於是學著孔夫子的口吻談論起"不惑"之年來。可是，他們連惑也不曾有 過，又如何能不惑呢?
在無窮歲月中，王朝更替隻是過眼煙雲，千秋功業隻是斷碑殘銘。此種認識，既可開闊胸懷 ，造就豪傑，也可消沉意誌，培育弱者。看破紅塵的後果是因人而異的。
厭世棄俗者和嫉世憤俗者都悲觀，但原因不同。前者對整個人生失望，通過否定世界來否定 人生，是哲學性的。後者僅對世道人心失望，通過否定世界來肯定自己，是社會性的。
強者的無情是統治欲，弱者的無情是復仇欲，兩者還都沒有脫離人慾的範疇。還有第三種無 情：淡泊超脫，無欲無爭。這是出世者的大無情。
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親近自然
周國平
人類曾經以地球的主人自居，對地球為所欲為，結果破壞了地球上的生態環境，並 且自食其惡果。於是，人類開始反省自己的行為。
反省的第一個認識是，人不能用奴隸主對待奴隸的方式對待地球，人若肆意奴役和蹂躪地球 ，實際上是把自己變成了地球的敵人，必將遭到地球的報復，就像奴隸主遭到奴隸的報復一 樣。地球是人的家，人應該為了自己的長遠利益管好這個家，做地球的好主人，不要做敗家 子。
在這一認識中，主人的地位未變，隻是統治的方式開明了一些。然而，反省的深入正在形成 更高的認識：人作為地球主人的地位真的不容置疑嗎?與地球上別的生物相比，人真的擁有 特權嗎?一位現代生態學家說：人類是作為綠色植物的客人生活在地球上的。若把這個說法 加以擴展，我們便可以說，人是地球的客人。作為客人，我們在享受主人的款待時倒也不必 羞愧，但同時我們應當懂得尊重和感謝主人。做一個有教養的客人，這可能是人對待自然的 最恰當的態度吧。
性格無所謂好壞，好壞僅在於人對自己的性格的使用，在使用中便有了人的自由。
就命運是一種神秘的外在力量而言，人不能支配命運，隻能支配自己對命運的態度。一個人 愈是能夠支配自己對於命運的態度，命運對於他的支配力量就愈小。
"願意的人，命運領著走。不願意的人，命運拖著走。"太簡單一些了吧?活生生的人總是 被領著也被拖著，抗爭著但終於不得不屈服。
昔日的同學走出校門，各奔東西，若幹年後重逢，便會發現彼此在做著很不同的事，在名利 場上的沉浮也相差懸殊。可是，隻要仔細一想，你會進一步發現，各人所走的道路大抵有線 索可尋，符合各自的人格類型和性格邏輯，說得上各得其所。
上帝借種種偶然性之手分配人們的命運，除開特殊的天災人禍之外，它的分配基本上是公平 的。
偶然性是上帝的心血來潮，它可能是靈感噴發，也可能隻是一個惡作劇，可能是神來之筆， 也可能隻是一個筆誤。因此，在人生中，偶然性便成了一個既誘人又惱人的東西。我們無法 預測會有哪一種偶然性落到自己頭上，所能做到的僅是--如果得到的是神來之筆，就不要 辜負了它;如果得到的是筆誤，就精心地修改它，使它看起來像是另一種神來之筆，如同有 的畫家把偶然落到畫布上的汙斑修改成整幅畫的點睛之筆那樣。當然，在實際生活中，修改 上帝的筆誤絕非一件如此輕鬆的事情，有的人為此付出了畢生的努力，而這努力本身便展現 為輝煌的人生歷程。
人活世上，第一重要的還是做人，懂得自愛自尊，使自己有一顆坦蕩又充實的靈魂，足以承 受得住命運的打擊，也配得上命運的賜予。倘能這樣，也就算得上做命運的主人了。
浮生若夢，何妨就當它是夢，盡興地夢它一場?世事如雲，何妨就當它是雲，從容地觀它千 變?
事情對人的影響是與距離成反比的，離得越近，就越能支配我們的心情。因此，減輕和擺脫 其影響的辦法就是尋找一個立足點，那個立足點可以使我們拉開與事情之間的距離。如果那 個立足點仍在人世間，與事情拉開了一個有限的距離，我們便會獲得一種明智的態度。如果 那個立足點被安置在人世之外，與事情隔開了一個無限的距離，我們便會獲得一種超脫的態 度。
大損失在人生中的教化作用：使人對小損失不再計較。
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困惑與覺悟
周國平
人生意義問題是一切人生思考的總題目和潛台詞，因為它的無所不包和無處不在 ，我們就始終在回答它又始終不能給出一個簡單的答案。
假如有許多次人生，活著會更容易嗎?假如有許多個我，愛會更輕鬆嗎?
其實，許多次人生仍然隻是一次有限的人生，就像許多張鈔票仍然隻是一筆會花光的錢一樣 。
"萬物歸一，一歸何處?"
發問者看到的是一幅多麽絕望的景象：那初始者、至高者、造物主、上帝也是一個流浪者!
不要跟我玩概念遊戲，說什麽萬物是存在者，而一是存在本身。
在具體的人生中，每一個人對於意義問題的真實答案很可能不是來自他的理論思考，而是來 自他的生活實踐，具有事實的單純性。
為什麽活著?由於生命本身並無目的，這個問題必然會悄悄轉化為另一個問題：怎樣活著?我 們為生命設置的目的，包括上帝、藝術、事業、愛情等等，實際上都隻是我們用以度過無目 的的生命的手段而已，而生命本身則成了目的。
應該怎麽生活?這是一個會令一切智者狼狽的問題。也許，一個人能夠明白不應該怎麽生活 ，他就可以算得上是一個智者了。
時間於人生的重要性似乎是一目了然的：時間的流逝改變著人生的場景，時間的悠長襯託了 人生的短暫。但是，時間又是一個千古之謎，一個絕對的悖論。我們既無法理解它以瞬息的 形式存在，因為瞬息就意味著向不存在轉化。我們也無法理解它以永恆的形式存在，因為永 恆就意味著超越了時間。我們甚至無法說清時間究竟是否存在，它到底是什麽。
在我眼中，死是一件重大的事情，而在這件事情裏，屍體以及圍繞屍體所發生的一切，包括 喪葬的方式等等，則是最不重要的。有人問蘇格拉底希望死後埋在何處，他答道："假如你 能捉到我，你就埋我。"死就是不存在，人們的確無法捉住和埋葬那個不復存在的蘇格拉底 ，而人們所要埋葬的那具屍體是和蘇格拉底完全無關的。
死亡不是同歸大海，而是各回各的源頭。
"朝聞道夕死可也。"這裏的"道"很可能正包括了生死的根本道理，而了悟了這個道理， 也就不畏死了。
人的一生，有多少偶然和無奈。我們都將死去，而死在彼此的懷抱裏，抑或死在另一個地方 ，這很重要嗎?
凡活著的人，誰也擺脫不了人生這個大夢。即使看破人生，皈依佛門，那滅絕苦樂的涅境界 仍是一個夢。不過，能夠明白這一點，不以覺者自居，也就算得上是覺者了。
他們到了四十歲，於是學著孔夫子的口吻談論起"不惑"之年來。可是，他們連惑也不曾有 過，又如何能不惑呢?
在無窮歲月中，王朝更替隻是過眼煙雲，千秋功業隻是斷碑殘銘。此種認識，既可開闊胸懷 ，造就豪傑，也可消沉意誌，培育弱者。看破紅塵的後果是因人而異的。
厭世棄俗者和嫉世憤俗者都悲觀，但原因不同。前者對整個人生失望，通過否定世界來否定 人生，是哲學性的。後者僅對世道人心失望，通過否定世界來肯定自己，是社會性的。
強者的無情是統治欲，弱者的無情是復仇欲，兩者還都沒有脫離人慾的範疇。還有第三種無 情：淡泊超脫，無欲無爭。這是出世者的大無情。
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親近自然
周國平
人類曾經以地球的主人自居，對地球為所欲為，結果破壞了地球上的生態環境，並 且自食其惡果。於是，人類開始反省自己的行為。
反省的第一個認識是，人不能用奴隸主對待奴隸的方式對待地球，人若肆意奴役和蹂躪地球 ，實際上是把自己變成了地球的敵人，必將遭到地球的報復，就像奴隸主遭到奴隸的報復一 樣。地球是人的家，人應該為了自己的長遠利益管好這個家，做地球的好主人，不要做敗家 子。
在這一認識中，主人的地位未變，隻是統治的方式開明了一些。然而，反省的深入正在形成 更高的認識：人作為地球主人的地位真的不容置疑嗎?與地球上別的生物相比，人真的擁有 特權嗎?一位現代生態學家說：人類是作為綠色植物的客人生活在地球上的。若把這個說法 加以擴展，我們便可以說，人是地球的客人。作為客人，我們在享受主人的款待時倒也不必 羞愧，但同時我們應當懂得尊重和感謝主人。做一個有教養的客人，這可能是人對待自然的 最恰當的態度吧。