土能濁河，而不能濁海;風能拔木，而不能拔山。
第3章 【波羅蜜】02
人在江湖
做生意的朋友來看我，談到內心裏的許多掙紮，說有時候為了生意，不免要去應酬、喝酒，有時還要對別人設計、扯謊，其實自己的內心裏嚮往著規規矩矩做生意，過單純的生活，但這樣的希望是很不可得的。
他的結論是：“人在江湖，身不由己呀!”
朋友走了以後，我想到“人在江湖，身不由己”不隻是做生意的人，也是一般人去做那些不隨己意的事時，最常用的藉口，江湖，真的那麽可怕嗎?什麽是江湖呢?
“江湖”的用語，最早是出自莊子大宗師裏“不如相望於江湖”，指的是三江(荊江、鬆江、浙江)五湖(洞庭湖、太湖、鄱陽湖、青草湖、丹陽湖)，後來成為佛教裏的常用語，把雲遊四海的雲水僧稱為“江湖人”。
那是因為在唐朝的時候，江西有馬祖道一禪師，湖南有石頭希遷禪師，兩位禪師的德聲享譽四方，同時大樹法幢，當時天下各地的神僧，如果不是到江西去參馬祖，就是到湖南去參石頭，由於古代的交通不便，光是走到江西、湖南就要一年半載，他們沿路掛單參訪，稱為“走江湖”。走在江湖上的行者則稱為“江湖人”“江湖僧”“江湖眾”。
江湖還有別的意思，像禪士如果散居於名山大剎之外，居於江畔湖邊自己參究的，也稱為“江湖人”。
或者，一般隱士之居，也可以叫“江湖”，如漢書之“甚得江湖間民心”，範仲淹《嶽陽樓記》說：“處江湖之遠，則憂其君”。
因此，在早期，“江湖”是很好的字眼，它象徵著一種自由追求真理的態度;“江湖人”也是很好的字眼，是指那些可以放下一切，去探究生命真相的人。
不知道什麽時候開始，在中國民間，“江湖”成為一般通俗的稱呼，浪跡於四方謀生活的人，稱為“走江湖”或“跑江湖”;閱歷豐富的人稱為“老江湖”，而以術斂財的人叫“江湖郎中”。這些都還是好的，江湖隻是名詞而已，到了現在，“江湖”成為“染缸”的同義詞，政客在國會打架、罵三字經，說：“人在江湖，身不由己。”商人出賣靈魂，重利輕義，說：“人在江湖，身不由己。”黑社會殺人放火，無所不為，說：“人在江湖，身不由己。”
你們的江湖到底是什麽樣的江湖呢?
人處世間，江湖風險，似乎是不可避免的，但是在同一個江湖裏，有人自清自愛，有人隨濁隨墮，完全是看個人的選擇，“身不由己”隻是一個藉口罷了!我想起《韓非子》裏說：“不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。”如果心裏有清白的嚮往，而還繼續混濁，當然會有矛盾、衝突與掙紮了。
在我們幼年時代，沒有自來水，家家戶戶都在庭前擺水缸，接雨水備用，接來的水要先放一兩天澄清，等泥塵沉澱才可使用。有時候孩子頑皮，以手去攪水缸，隻要兩三下，水就不能用了，要再澄清一兩天才可用。
因此，我們很小的時候就知道絕對不要去攪水缸，因為“要使水澄清很難，要一兩天;要使水混濁很容易，隻要攪一兩下。”
身在江湖的人也是一樣的，古代的禪師為了發覺內在的澄明的泉源，不惜在江邊湖畔，苦苦尋索，是看清了“江湖寥落，爾將安歸?”的困局;現代的人則隨著欲望之江陷溺於迷茫之湖，向外永無休止的需索，然後用“身不由己”來做藉口。
即使我們真是身在江湖，也要了解江湖真實的意涵，“春風桃李花開日，秋雨梧桐葉落時”，江湖實不可畏，怕的是自己一直把手放在水缸裏翻攪。
如果馬祖與石頭還在，我也真想去走江湖，但是如今最好是安住於自己的心，來讓那心水澄清，以便哪一天，可以拿來飲用呀!
一枝草，一點露;一個人，一片天。
叢林的迷思
我很喜歡佛教裏把“道場”稱為“叢林”，聽說這叢林的稱呼是來自《大智度論》，意思是和合的僧眾居住在一起，好像樹木聚集的叢林，那樣天然、無為，其中自有規矩法度，草木不會胡亂生長。
唐宋時代，叢林極一時之盛，有的多達數千人聚集，各司其職，在空閑的時候則自在林邊澤下，思維、參究、悟道，百丈禪師為了管理叢林，創製了《百丈叢林清規》，這可以說中國在管理學上的巨著，可惜後來失傳了，隻留下法度，而佚失了著作。
《百丈叢林清規》最主要的精神是“一日不作，一日不食”，是說生活在叢林的人不可不參與作務，每個人都要有奉獻的義務，才有資格吃飯。
百丈懷海禪師不隻是製度的建立者，也是實踐者。有一個動人的故事，是說他到了九十歲，弟子看到師父年老，不忍心讓他再到田裏工作，又不敢去勸師父，隻好把他的鋤頭藏起來，找不到鋤頭的百丈雖然不下田，但是也不吃飯，他絕食三日，弟子勸請他吃飯，他說：“我不是規定過，一日不作，一日不食嗎?”弟子隻好再把鋤頭還給他，傳說百丈活到九十六歲，工作到臨終前的最後一天。
第3章 【波羅蜜】02
人在江湖
做生意的朋友來看我，談到內心裏的許多掙紮，說有時候為了生意，不免要去應酬、喝酒，有時還要對別人設計、扯謊，其實自己的內心裏嚮往著規規矩矩做生意，過單純的生活，但這樣的希望是很不可得的。
他的結論是：“人在江湖，身不由己呀!”
朋友走了以後，我想到“人在江湖，身不由己”不隻是做生意的人，也是一般人去做那些不隨己意的事時，最常用的藉口，江湖，真的那麽可怕嗎?什麽是江湖呢?
“江湖”的用語，最早是出自莊子大宗師裏“不如相望於江湖”，指的是三江(荊江、鬆江、浙江)五湖(洞庭湖、太湖、鄱陽湖、青草湖、丹陽湖)，後來成為佛教裏的常用語，把雲遊四海的雲水僧稱為“江湖人”。
那是因為在唐朝的時候，江西有馬祖道一禪師，湖南有石頭希遷禪師，兩位禪師的德聲享譽四方，同時大樹法幢，當時天下各地的神僧，如果不是到江西去參馬祖，就是到湖南去參石頭，由於古代的交通不便，光是走到江西、湖南就要一年半載，他們沿路掛單參訪，稱為“走江湖”。走在江湖上的行者則稱為“江湖人”“江湖僧”“江湖眾”。
江湖還有別的意思，像禪士如果散居於名山大剎之外，居於江畔湖邊自己參究的，也稱為“江湖人”。
或者，一般隱士之居，也可以叫“江湖”，如漢書之“甚得江湖間民心”，範仲淹《嶽陽樓記》說：“處江湖之遠，則憂其君”。
因此，在早期，“江湖”是很好的字眼，它象徵著一種自由追求真理的態度;“江湖人”也是很好的字眼，是指那些可以放下一切，去探究生命真相的人。
不知道什麽時候開始，在中國民間，“江湖”成為一般通俗的稱呼，浪跡於四方謀生活的人，稱為“走江湖”或“跑江湖”;閱歷豐富的人稱為“老江湖”，而以術斂財的人叫“江湖郎中”。這些都還是好的，江湖隻是名詞而已，到了現在，“江湖”成為“染缸”的同義詞，政客在國會打架、罵三字經，說：“人在江湖，身不由己。”商人出賣靈魂，重利輕義，說：“人在江湖，身不由己。”黑社會殺人放火，無所不為，說：“人在江湖，身不由己。”
你們的江湖到底是什麽樣的江湖呢?
人處世間，江湖風險，似乎是不可避免的，但是在同一個江湖裏，有人自清自愛，有人隨濁隨墮，完全是看個人的選擇，“身不由己”隻是一個藉口罷了!我想起《韓非子》裏說：“不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。”如果心裏有清白的嚮往，而還繼續混濁，當然會有矛盾、衝突與掙紮了。
在我們幼年時代，沒有自來水，家家戶戶都在庭前擺水缸，接雨水備用，接來的水要先放一兩天澄清，等泥塵沉澱才可使用。有時候孩子頑皮，以手去攪水缸，隻要兩三下，水就不能用了，要再澄清一兩天才可用。
因此，我們很小的時候就知道絕對不要去攪水缸，因為“要使水澄清很難，要一兩天;要使水混濁很容易，隻要攪一兩下。”
身在江湖的人也是一樣的，古代的禪師為了發覺內在的澄明的泉源，不惜在江邊湖畔，苦苦尋索，是看清了“江湖寥落，爾將安歸?”的困局;現代的人則隨著欲望之江陷溺於迷茫之湖，向外永無休止的需索，然後用“身不由己”來做藉口。
即使我們真是身在江湖，也要了解江湖真實的意涵，“春風桃李花開日，秋雨梧桐葉落時”，江湖實不可畏，怕的是自己一直把手放在水缸裏翻攪。
如果馬祖與石頭還在，我也真想去走江湖，但是如今最好是安住於自己的心，來讓那心水澄清，以便哪一天，可以拿來飲用呀!
一枝草，一點露;一個人，一片天。
叢林的迷思
我很喜歡佛教裏把“道場”稱為“叢林”，聽說這叢林的稱呼是來自《大智度論》，意思是和合的僧眾居住在一起，好像樹木聚集的叢林，那樣天然、無為，其中自有規矩法度，草木不會胡亂生長。
唐宋時代，叢林極一時之盛，有的多達數千人聚集，各司其職，在空閑的時候則自在林邊澤下，思維、參究、悟道，百丈禪師為了管理叢林，創製了《百丈叢林清規》，這可以說中國在管理學上的巨著，可惜後來失傳了，隻留下法度，而佚失了著作。
《百丈叢林清規》最主要的精神是“一日不作，一日不食”，是說生活在叢林的人不可不參與作務，每個人都要有奉獻的義務，才有資格吃飯。
百丈懷海禪師不隻是製度的建立者，也是實踐者。有一個動人的故事，是說他到了九十歲，弟子看到師父年老，不忍心讓他再到田裏工作，又不敢去勸師父，隻好把他的鋤頭藏起來，找不到鋤頭的百丈雖然不下田，但是也不吃飯，他絕食三日，弟子勸請他吃飯，他說：“我不是規定過，一日不作，一日不食嗎?”弟子隻好再把鋤頭還給他，傳說百丈活到九十六歲，工作到臨終前的最後一天。