平常心不足道
現在學禪的人，或甚至不學禪的人最最常掛在口邊的一句是“平常心是道”。
對於學禪的人，歷來的祖師不都告訴我們，道在尋常日用之間嗎?因此，“飢來吃飯，困來即眠”是道，“行住坐臥，應機接物”是道，“喝茶、吃粥、洗缽”也是道，連瓦礫裏都有無上法，何況是平常心呢?所以，大家隻顧吃飯、睡覺就好了，哪裏用得著拚老命的修行呢?
對於不學禪的人，有許多從禪宗裏盜了“平常心是道”的話，就以此為藉口，認為天下無道可學，隻要平常過日子就好了，甚至嘲笑那些困苦修行的人說：“你們的祖師不是說平常心是道嗎?何用這樣精進辛苦的修行?”
到底，平常心是不是道呢?
要知道平常心是不是道 ，我們先來看“平常心是道”的起源。
中國禪宗史上，第一位提出“平常心是道”的是馬祖道一禪師，在《景德傳燈錄》裏記載他向門人的開示：“道不用修，但莫汙染。何為汙染?但有生死心，造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。”這是“平常心是道”的來源。
在這段開示後，馬祖道一禪師又有一些話用來解釋“平常心是道”，我在這裏摘取易於了解的段落。
“行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”
“名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中得，隨時自在。建立法界，盡是法界;若立真如，盡是真如。若立理，一切法盡是理;若立事，一切法盡是事。”
“一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如，諸法不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。”
這些都是白話，不難明白，意思是當一個人反觀自心，證得妙用的本性，他就能進入純粹自在平等無我的境界，那時他了達到自性是沒有生滅的，知道法身無窮遍滿十方。到了這個時候，他自然能平常地對待外在事物，不會為造作、是非、取捨、斷常、凡聖所執著了。
也即是說，當一個人明心見性，不為外來的情況所轉動的時候，他才能時時無礙，處處自在，事理雙通，進入平常的世界。平常不是指外麵的改變，而是說不論碰到任何景況，自己的心性都能不動如一。
了解到這一層，我們就知道“平常心是道”沒有那麽簡單，在禪的精神裏，隻有見性才能說“平常心是道”，一般學禪的人，心性都還沒找到，怎麽談得上平常心呢?
因此，對剛剛開始修行的人，平常心不是道，而是流血奮鬥的事業，要透過非常的努力追求心性的開悟，而不能一開始就像祖師們一樣說“平常心是道”。
關於“平常心是道”，最有名的一首詩是宋朝無門慧開的作品：
春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪;
若無閑事掛心頭，
便是人間好時節。
像我們每天閑事掛在心頭的人，隻有時常對自己提醒：“平常心不是道”，勇猛求菩提，才有機會體驗四季的每一時刻都是“好時節”的平常心，否則大海紅塵、平地波濤，剎那就把我們淹埋，哪裏還有什麽平常心!
南國
我喜歡王維一首簡短的詩：
紅豆生南國
春來發幾枝
願君多採擷
此物最相思
尤其喜歡這首詩裏的“南國”與“相思”，南國是在什麽地方呢?南國又象徵了什麽呢?對於寫這首詩的王維，他當時是在北地還是在南國?他沒有特別思念的人呢?
相對於“南國”的是“北地”，而相對於“春來”的是“秋去”，它的意象就這樣豐富了起來：在南國的人采了紅豆，想到好不容易到了秋天，又想到秋天的時候到北地去的人，他是不是有著相思呢?
相思?
是的，“相思”是多麽高潔的意象呀!我一直認為相思是愛情中最動人的素質，相思令人甜美、引人傷懷的、使人輾轉、讓人悲絕，古來中國的愛情中最常見的病就是“相思病”，有因相思而憔悴的，也有因相思而離開世間的。
相思就是“互相的思念”，看紅豆時可以想到故人舊情，隻是一種象徵，事實上相思是一種心行，從心而有，心裏想念著故人，就是寒夜中閃動的螢火，都像是情人寄來的燈盞呀!
在佛經裏說：“人惟情有”，是說投生到這世界的人，就是為了情而投生的，他們存情、執情、迷情，甚至惟情，使人因此生生世世在情裏流轉。這種“情有”，就是“隔世的相思”，可見相思不僅能穿破空間無限的藩籬，甚至能打破時間生世的阻隔。
我們因為捨不得離開在世間的情愛，再輪迴時又回來和親人情侶相會，這時就有了因緣，我們的相思使我們的因緣聚合，但在因緣盡了的時候又使我們因離別而相思。
多生死因緣的觀點來看，我們若是從南國離開這個世間，那麽我們為了和從前的因緣相會，就會因情愛再投生到南國 去。佛經裏說我們這個世界是“娑婆世界”，又說是“南閻浮提”，南閻浮提不正是我們墮入相思迷惘的南國嗎?
現在學禪的人，或甚至不學禪的人最最常掛在口邊的一句是“平常心是道”。
對於學禪的人，歷來的祖師不都告訴我們，道在尋常日用之間嗎?因此，“飢來吃飯，困來即眠”是道，“行住坐臥，應機接物”是道，“喝茶、吃粥、洗缽”也是道，連瓦礫裏都有無上法，何況是平常心呢?所以，大家隻顧吃飯、睡覺就好了，哪裏用得著拚老命的修行呢?
對於不學禪的人，有許多從禪宗裏盜了“平常心是道”的話，就以此為藉口，認為天下無道可學，隻要平常過日子就好了，甚至嘲笑那些困苦修行的人說：“你們的祖師不是說平常心是道嗎?何用這樣精進辛苦的修行?”
到底，平常心是不是道呢?
要知道平常心是不是道 ，我們先來看“平常心是道”的起源。
中國禪宗史上，第一位提出“平常心是道”的是馬祖道一禪師，在《景德傳燈錄》裏記載他向門人的開示：“道不用修，但莫汙染。何為汙染?但有生死心，造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心，無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。”這是“平常心是道”的來源。
在這段開示後，馬祖道一禪師又有一些話用來解釋“平常心是道”，我在這裏摘取易於了解的段落。
“行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”
“名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中得，隨時自在。建立法界，盡是法界;若立真如，盡是真如。若立理，一切法盡是理;若立事，一切法盡是事。”
“一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如，諸法不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。”
這些都是白話，不難明白，意思是當一個人反觀自心，證得妙用的本性，他就能進入純粹自在平等無我的境界，那時他了達到自性是沒有生滅的，知道法身無窮遍滿十方。到了這個時候，他自然能平常地對待外在事物，不會為造作、是非、取捨、斷常、凡聖所執著了。
也即是說，當一個人明心見性，不為外來的情況所轉動的時候，他才能時時無礙，處處自在，事理雙通，進入平常的世界。平常不是指外麵的改變，而是說不論碰到任何景況，自己的心性都能不動如一。
了解到這一層，我們就知道“平常心是道”沒有那麽簡單，在禪的精神裏，隻有見性才能說“平常心是道”，一般學禪的人，心性都還沒找到，怎麽談得上平常心呢?
因此，對剛剛開始修行的人，平常心不是道，而是流血奮鬥的事業，要透過非常的努力追求心性的開悟，而不能一開始就像祖師們一樣說“平常心是道”。
關於“平常心是道”，最有名的一首詩是宋朝無門慧開的作品：
春有百花秋有月，
夏有涼風冬有雪;
若無閑事掛心頭，
便是人間好時節。
像我們每天閑事掛在心頭的人，隻有時常對自己提醒：“平常心不是道”，勇猛求菩提，才有機會體驗四季的每一時刻都是“好時節”的平常心，否則大海紅塵、平地波濤，剎那就把我們淹埋，哪裏還有什麽平常心!
南國
我喜歡王維一首簡短的詩：
紅豆生南國
春來發幾枝
願君多採擷
此物最相思
尤其喜歡這首詩裏的“南國”與“相思”，南國是在什麽地方呢?南國又象徵了什麽呢?對於寫這首詩的王維，他當時是在北地還是在南國?他沒有特別思念的人呢?
相對於“南國”的是“北地”，而相對於“春來”的是“秋去”，它的意象就這樣豐富了起來：在南國的人采了紅豆，想到好不容易到了秋天，又想到秋天的時候到北地去的人，他是不是有著相思呢?
相思?
是的，“相思”是多麽高潔的意象呀!我一直認為相思是愛情中最動人的素質，相思令人甜美、引人傷懷的、使人輾轉、讓人悲絕，古來中國的愛情中最常見的病就是“相思病”，有因相思而憔悴的，也有因相思而離開世間的。
相思就是“互相的思念”，看紅豆時可以想到故人舊情，隻是一種象徵，事實上相思是一種心行，從心而有，心裏想念著故人，就是寒夜中閃動的螢火，都像是情人寄來的燈盞呀!
在佛經裏說：“人惟情有”，是說投生到這世界的人，就是為了情而投生的，他們存情、執情、迷情，甚至惟情，使人因此生生世世在情裏流轉。這種“情有”，就是“隔世的相思”，可見相思不僅能穿破空間無限的藩籬，甚至能打破時間生世的阻隔。
我們因為捨不得離開在世間的情愛，再輪迴時又回來和親人情侶相會，這時就有了因緣，我們的相思使我們的因緣聚合，但在因緣盡了的時候又使我們因離別而相思。
多生死因緣的觀點來看，我們若是從南國離開這個世間，那麽我們為了和從前的因緣相會，就會因情愛再投生到南國 去。佛經裏說我們這個世界是“娑婆世界”，又說是“南閻浮提”，南閻浮提不正是我們墮入相思迷惘的南國嗎?