已落雙鵰血尚新，鳴鞭走馬又翻身;
憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。
雲在天，水在瓶
藥山惟儼禪師有一次和弟子參禪的時候，弟子問他說：“達摩未到此土，此土還有祖師意否?”
藥山說：“有。”
弟子又問：“既有祖師意，又來作什麽?”
藥山說：“隻為有，所以來。”
對禪宗來說，這是一個很有意思的公案，“祖師意”就是“祖師西來意”，或簡稱“祖意”，是指教別傳的禪，也就是直指心印的禪。在禪宗弟子的心目中，可能或多或少會生出這個念頭：禪宗為什麽是中國特有的產物，在印度反而沒落呢?我們稱達摩(古籍又作達磨)為禪宗的初祖，那麽，在達摩還沒有來中國之前，中國有沒有教外別傳或直指心印的禪呢?
對這一點，藥山惟儼肯定地說明了，在達摩未來之前，中國有了禪。既然有直指心印的禪，達摩又來做什麽?
“隻因為中國有禪，達摩才來呀!”這話裏含有許多玄機，一是禪是人所本有的，達摩隻是來開發而已。二是如果沒有能受傳的人，達摩如何來教化別傳、直指心印呢?三是中國會發展禪宗，根本是因緣所成。
達摩未來中國之前，或在達摩前後，中國就有一些偉大的禪祖，像竺道生法師、道房禪師、僧稠禪師、法聰禪師、南嶽思禪師、天台智 大師等等，他們雖不以“禪宗”為名，所修習的卻是禪法，可見在達摩禪師還沒有到中國傳禪法，中國禪已經萌芽，正如醞釀了豐富的油藏，達摩祖師來點了一把光明的火把，繼而火勢旺盛，就照耀了整個中國。
即使在達摩之後，禪宗之外的宗派也出過偉大的禪師，例如天台宗的左溪玄朗、華嚴宗的清涼澄觀和圭峰宗密，以及沒有任
何宗派的曇倫禪師、衡嶽善伏禪師等等。這一點使我們相信不隻是禪宗裏才有禪，也進一步說明了在達摩祖師之前，禪就在中土存在了。
禪是怎麽樣存在著的呢?我們再來看一段藥山惟儼禪師的故事。朗州刺史李翱很仰慕藥山的大名，一再派人請他來會麵，藥山禪師相應不理，李翱隻好親自到山裏去拜謁，禪師卻仍然看著手裏的經，連一眼也不看刺史。
李翱的侍者很心急，就對藥山說：“太守在此。”藥山仍然不應，李翱看他如此無理，就說：“唉!真是見麵不如聞名。”
禪師這時才開口說：“太守!你怎麽貴耳賤目呢?”李翱聽了有悟拱手道謝，又問：“如何是道?”禪師用手指指天上又指指地下，問說“會了嗎?”“不會。”禪師說：“雲在天，水在瓶。”
李翱欣然作禮，而作了一首有名的偈：
練得身形似鶴形，千株鬆下兩函經;
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
禪的存在是多麽明白呀!是像白雲在天上、水在瓶裏一樣的自然本有，隻是有人看青天看不見白雲、看瓶子沒看到水罷了。
我現在來仿本文開頭的公案，就更明白了：
有人問我：“人還沒有學禪時，他心裏有沒有禪?”
我說：“有。”
他又問：“既然有禪，又修行做什麽呢?”
我說：“隻因為有，才要修行呀!”
不修不學，怎麽知道自己本來有禪呢?
雲散
我喜歡胡適的一首白話詩《八月四夜》：
我指望一夜的大雨，
把天上的星和月都遮了;
我指望今夜喝的爛醉，
把記憶和相思都滅了。
人都靜了，
夜已深了，
雲也散幹淨了，
仍舊淒清的明月照我歸去，
我的酒又早已全醒了。
酒已都醒，
如何消夜永?
這首《八月四夜》，是根據周邦彥的一闋詞《關河令》改寫成的，《關河令》的原文是：
秋陰時作，
漸向暝變一庭淒冷，
佇聽寒聲，
雲深無雁影。
更深，人去，寂靜。
但照壁孤燈相映。
酒已都醒，
如何消夜永?
胡適的詩一點也不比周邦彥的原詞遜色。我從前喜歡這首詩，是喜歡詩中的孤單和寂寞的味道，尤其是在爛醉之後醒來，不知道如何度過淒清的好像永無盡頭的寒夜時，我在少年時代，有很多次的心境都接近了這首詩的情景。
這使我想起，孤單和寂寞雖也有它極美的一麵，但究竟不是幸福的，隻是有時我們細細想來，幸福裏如果沒有孤單和寂寞的時刻，幸福依然是不圓滿的。
最好的是，在孤單與寂寞的時候，自己也能品味出那清醒明淨的滋味，有時能有一些記憶和相思牽繫，才是最幸福的事。
清晨滾著金邊的紅雲，是美的。
午後飄著慵懶的白雲，是美的。
黃昏燃燒熾烈的晚霞，是美的。
有時散得幹淨的天空也是美的。
那密密層層包裹著青天的烏雲，使我們帶著冷冽的醒覺，何嚐不美呢?
當一個人，走過了輝煌的少年時代，有許多人就開始在孤單與寂寞的煎熬中過日子;當一個人，失去了情愛與生命的理想，可能就會在無奈的孤獨中忍受一生;當一個人，不能體會到獨處的豐富與幸福時，他的生命之火就開始黯然褪色……
憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。
雲在天，水在瓶
藥山惟儼禪師有一次和弟子參禪的時候，弟子問他說：“達摩未到此土，此土還有祖師意否?”
藥山說：“有。”
弟子又問：“既有祖師意，又來作什麽?”
藥山說：“隻為有，所以來。”
對禪宗來說，這是一個很有意思的公案，“祖師意”就是“祖師西來意”，或簡稱“祖意”，是指教別傳的禪，也就是直指心印的禪。在禪宗弟子的心目中，可能或多或少會生出這個念頭：禪宗為什麽是中國特有的產物，在印度反而沒落呢?我們稱達摩(古籍又作達磨)為禪宗的初祖，那麽，在達摩還沒有來中國之前，中國有沒有教外別傳或直指心印的禪呢?
對這一點，藥山惟儼肯定地說明了，在達摩未來之前，中國有了禪。既然有直指心印的禪，達摩又來做什麽?
“隻因為中國有禪，達摩才來呀!”這話裏含有許多玄機，一是禪是人所本有的，達摩隻是來開發而已。二是如果沒有能受傳的人，達摩如何來教化別傳、直指心印呢?三是中國會發展禪宗，根本是因緣所成。
達摩未來中國之前，或在達摩前後，中國就有一些偉大的禪祖，像竺道生法師、道房禪師、僧稠禪師、法聰禪師、南嶽思禪師、天台智 大師等等，他們雖不以“禪宗”為名，所修習的卻是禪法，可見在達摩禪師還沒有到中國傳禪法，中國禪已經萌芽，正如醞釀了豐富的油藏，達摩祖師來點了一把光明的火把，繼而火勢旺盛，就照耀了整個中國。
即使在達摩之後，禪宗之外的宗派也出過偉大的禪師，例如天台宗的左溪玄朗、華嚴宗的清涼澄觀和圭峰宗密，以及沒有任
何宗派的曇倫禪師、衡嶽善伏禪師等等。這一點使我們相信不隻是禪宗裏才有禪，也進一步說明了在達摩祖師之前，禪就在中土存在了。
禪是怎麽樣存在著的呢?我們再來看一段藥山惟儼禪師的故事。朗州刺史李翱很仰慕藥山的大名，一再派人請他來會麵，藥山禪師相應不理，李翱隻好親自到山裏去拜謁，禪師卻仍然看著手裏的經，連一眼也不看刺史。
李翱的侍者很心急，就對藥山說：“太守在此。”藥山仍然不應，李翱看他如此無理，就說：“唉!真是見麵不如聞名。”
禪師這時才開口說：“太守!你怎麽貴耳賤目呢?”李翱聽了有悟拱手道謝，又問：“如何是道?”禪師用手指指天上又指指地下，問說“會了嗎?”“不會。”禪師說：“雲在天，水在瓶。”
李翱欣然作禮，而作了一首有名的偈：
練得身形似鶴形，千株鬆下兩函經;
我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
禪的存在是多麽明白呀!是像白雲在天上、水在瓶裏一樣的自然本有，隻是有人看青天看不見白雲、看瓶子沒看到水罷了。
我現在來仿本文開頭的公案，就更明白了：
有人問我：“人還沒有學禪時，他心裏有沒有禪?”
我說：“有。”
他又問：“既然有禪，又修行做什麽呢?”
我說：“隻因為有，才要修行呀!”
不修不學，怎麽知道自己本來有禪呢?
雲散
我喜歡胡適的一首白話詩《八月四夜》：
我指望一夜的大雨，
把天上的星和月都遮了;
我指望今夜喝的爛醉，
把記憶和相思都滅了。
人都靜了，
夜已深了，
雲也散幹淨了，
仍舊淒清的明月照我歸去，
我的酒又早已全醒了。
酒已都醒，
如何消夜永?
這首《八月四夜》，是根據周邦彥的一闋詞《關河令》改寫成的，《關河令》的原文是：
秋陰時作，
漸向暝變一庭淒冷，
佇聽寒聲，
雲深無雁影。
更深，人去，寂靜。
但照壁孤燈相映。
酒已都醒，
如何消夜永?
胡適的詩一點也不比周邦彥的原詞遜色。我從前喜歡這首詩，是喜歡詩中的孤單和寂寞的味道，尤其是在爛醉之後醒來，不知道如何度過淒清的好像永無盡頭的寒夜時，我在少年時代，有很多次的心境都接近了這首詩的情景。
這使我想起，孤單和寂寞雖也有它極美的一麵，但究竟不是幸福的，隻是有時我們細細想來，幸福裏如果沒有孤單和寂寞的時刻，幸福依然是不圓滿的。
最好的是，在孤單與寂寞的時候，自己也能品味出那清醒明淨的滋味，有時能有一些記憶和相思牽繫，才是最幸福的事。
清晨滾著金邊的紅雲，是美的。
午後飄著慵懶的白雲，是美的。
黃昏燃燒熾烈的晚霞，是美的。
有時散得幹淨的天空也是美的。
那密密層層包裹著青天的烏雲，使我們帶著冷冽的醒覺，何嚐不美呢?
當一個人，走過了輝煌的少年時代，有許多人就開始在孤單與寂寞的煎熬中過日子;當一個人，失去了情愛與生命的理想，可能就會在無奈的孤獨中忍受一生;當一個人，不能體會到獨處的豐富與幸福時，他的生命之火就開始黯然褪色……