自公元70年以來，猶太人第一次可以在耶路撒冷自由禮拜。在基督教統治時期，猶太人甚至不能靠近這個城市。在伊斯蘭統治的幾個世紀裏，基督徒和猶太人作為受保護者得到寬容，但仍經常遭受壓迫。缺乏基督徒所享有的歐洲列強保護的猶太人常常遭遇不公，盡管這種不公從未像歐洲基督教對待猶太人那樣嚴重，那時猶太人可能隻是因為靠近伊斯蘭或基督教聖地就會被殺死。但任何一個人都可以趕著一頭毛驢穿過緊挨西牆的過道，不過前提是他們必須拿到許可證。甚至在20世紀，猶太人靠近西牆還要受到英國人的嚴格限製，而約旦人則完全禁止猶太人來到西牆邊。不過，由於以色列人所謂的“情勢”，威塞爾關於自由禮拜的描述對非猶太人而言幾乎不會成為現實，他們要容忍眾多官僚的騷擾，而隔離牆使得西岸的巴勒斯坦人到耶路撒冷的教堂或阿克薩清真寺祈禱變得更加困難。
當猶太人、穆斯林和基督徒和平相處時，他們回到了耶路撒冷古老的鴕鳥傳統——把頭埋在沙子中並假裝別人不存在。2008年9月，猶太人的聖日和阿拉伯人的齋月重合，由於猶太人和阿拉伯人一同來到聖殿和西牆進行祈禱，大街小巷中盡是“一神教交通堵塞”，但“稱這些為緊張的邂逅是錯誤的，因為他們基本上沒有任何邂逅”，《紐約時報》的伊桑·布朗納報導，“沒有語言交流，眼神也不交流，就像有著不同名字的平行宇宙，雙方都聲稱每個地方、每個時刻都是自己一方的。直到夜裏人群才通過了”。
以過去的經驗來看，這種視而不見的做法是常態——特別是當這座城市對於全世界來說如此重要時。今天耶路撒冷是中東的“鬥雞場”，是西方世俗主義對抗伊斯蘭基本教義派的戰場，更不用說它在以色列和巴勒斯坦的鬥爭中的地位了。紐約人、倫敦人和巴黎人感覺他們生活在一個無神論的世俗世界裏，在這裏有組織的宗教及其信眾充其量會遭到溫柔的嘲笑，而信奉基要主義千禧年的亞伯拉罕係宗教的信徒們——基督徒、猶太教徒和穆斯林——的數量正在增加。
耶路撒冷的天啟和政治角色變得越發突出。美國充滿活力的民主是高度自由和世俗的，然而同時，美國也是最後一個、可能最偉大的信奉基督教的大國——而且它的福音派繼續在耶路撒冷期待著世界末日，美國政府則把平靜的耶路撒冷看作中東和平的鑰匙以及他們與阿拉伯盟友關係的戰略核心。與此同時，以色列對耶路撒冷的統治強化了穆斯林對這個城市的敬畏。1979年，在伊朗一年一度的耶路撒冷日上，阿亞圖拉·霍梅尼上任，這座城市被更多地呈現為伊斯蘭聖地和巴勒斯坦的首都。在德黑蘭在核武器的支持下謀取地區霸權，以及它與美國的冷戰過程中，耶路撒冷是一件工具，用以團結伊朗什葉派和懷疑伊斯蘭共和國野心的遜尼派阿拉伯人。對黎巴嫩境內的什葉派真主黨和加沙的遜尼派哈馬斯而言，這座城市成為了將反猶太復國主義、反美主義和伊朗領導力量團結在一起的象徵。“耶路撒冷的殖民政權，”總統馬哈茂德·艾哈邁迪-內賈德說，“應該從歷史的頁麵中消失。”艾哈邁迪-內賈德也是一個千禧年信徒，他相信“特選子民正義完美之人馬赫迪”——“隱遁”的第十二個伊瑪目——即將臨近的回歸將解放耶路撒冷，實現《古蘭經》所稱道的“審判日”。
末世論與政治的交相輝映，把21世紀的耶路撒冷——三大宗教的特選之城——置於所有衝突和願景的交叉點上。耶路撒冷天啟式的角色可能被誇大了，但隨著變革橫掃阿拉伯世界，這種權力、信仰和時尚的獨特結合，全都呈現在二十四小時的電視新聞報導中，為這座世界之城（某種程度上是世界的中心）的脆弱石頭增加了更多的壓力。
“耶路撒冷是一個火絨箱，隨時可能發生爆炸，”“急性子”阿卜杜拉的曾孫約旦國王阿卜杜拉二世在2010年警告道，“我們這裏所有道路、所有衝突都通向耶路撒冷。”這就是美國總統需要促使雙方在一起的原因，即使在最艱難的時刻。以色列民主下的鴿派勢力正不斷衰微，它建立的脆弱政府受過於強大的宗教民族主義政黨的影響，與此同時，又缺乏一個對應的巴勒斯坦政治實體，即缺乏一個穩定的、民主的對話者。如果法塔赫的西岸越來越繁榮，最有活力的巴勒斯坦組織將是統治加沙並繼續致力於消滅以色列的基要主義組織哈馬斯。該組織將自殺式爆炸作為武器並且定期向以色列南部發射火箭，這些行為導致了以色列的入侵。歐洲人和美國人把它看作一個恐怖組織，而到目前為止，雙方仍未明確釋放出支持基於1967年疆界劃定建設一個定居點的破冰信號。
1993年之後的和談史以及外交辭令與失信的暴力行為之間的背離，暗示雙方都不願作出必要的妥協，以永久共享耶路撒冷。即使在最好的情況下，要在耶路撒冷問題上達成宗教、國家和情感上的和解都無異於癡人說夢。整個20世紀，針對耶路撒冷的四十多個計劃都失敗了，今天，僅針對聖殿山的共享方案至少還有十三個。
2010年，歐巴馬總統迫使聯合巴拉克重新掌權的內塔尼亞胡暫時中止耶路撒冷定居點的建設。以美以關係可能陷入冰點相逼，歐巴馬總算促使雙方再次展開對話，盡管進展緩慢且曇花一現。
當猶太人、穆斯林和基督徒和平相處時，他們回到了耶路撒冷古老的鴕鳥傳統——把頭埋在沙子中並假裝別人不存在。2008年9月，猶太人的聖日和阿拉伯人的齋月重合，由於猶太人和阿拉伯人一同來到聖殿和西牆進行祈禱，大街小巷中盡是“一神教交通堵塞”，但“稱這些為緊張的邂逅是錯誤的，因為他們基本上沒有任何邂逅”，《紐約時報》的伊桑·布朗納報導，“沒有語言交流，眼神也不交流，就像有著不同名字的平行宇宙，雙方都聲稱每個地方、每個時刻都是自己一方的。直到夜裏人群才通過了”。
以過去的經驗來看，這種視而不見的做法是常態——特別是當這座城市對於全世界來說如此重要時。今天耶路撒冷是中東的“鬥雞場”，是西方世俗主義對抗伊斯蘭基本教義派的戰場，更不用說它在以色列和巴勒斯坦的鬥爭中的地位了。紐約人、倫敦人和巴黎人感覺他們生活在一個無神論的世俗世界裏，在這裏有組織的宗教及其信眾充其量會遭到溫柔的嘲笑，而信奉基要主義千禧年的亞伯拉罕係宗教的信徒們——基督徒、猶太教徒和穆斯林——的數量正在增加。
耶路撒冷的天啟和政治角色變得越發突出。美國充滿活力的民主是高度自由和世俗的，然而同時，美國也是最後一個、可能最偉大的信奉基督教的大國——而且它的福音派繼續在耶路撒冷期待著世界末日，美國政府則把平靜的耶路撒冷看作中東和平的鑰匙以及他們與阿拉伯盟友關係的戰略核心。與此同時，以色列對耶路撒冷的統治強化了穆斯林對這個城市的敬畏。1979年，在伊朗一年一度的耶路撒冷日上，阿亞圖拉·霍梅尼上任，這座城市被更多地呈現為伊斯蘭聖地和巴勒斯坦的首都。在德黑蘭在核武器的支持下謀取地區霸權，以及它與美國的冷戰過程中，耶路撒冷是一件工具，用以團結伊朗什葉派和懷疑伊斯蘭共和國野心的遜尼派阿拉伯人。對黎巴嫩境內的什葉派真主黨和加沙的遜尼派哈馬斯而言，這座城市成為了將反猶太復國主義、反美主義和伊朗領導力量團結在一起的象徵。“耶路撒冷的殖民政權，”總統馬哈茂德·艾哈邁迪-內賈德說，“應該從歷史的頁麵中消失。”艾哈邁迪-內賈德也是一個千禧年信徒，他相信“特選子民正義完美之人馬赫迪”——“隱遁”的第十二個伊瑪目——即將臨近的回歸將解放耶路撒冷，實現《古蘭經》所稱道的“審判日”。
末世論與政治的交相輝映，把21世紀的耶路撒冷——三大宗教的特選之城——置於所有衝突和願景的交叉點上。耶路撒冷天啟式的角色可能被誇大了，但隨著變革橫掃阿拉伯世界，這種權力、信仰和時尚的獨特結合，全都呈現在二十四小時的電視新聞報導中，為這座世界之城（某種程度上是世界的中心）的脆弱石頭增加了更多的壓力。
“耶路撒冷是一個火絨箱，隨時可能發生爆炸，”“急性子”阿卜杜拉的曾孫約旦國王阿卜杜拉二世在2010年警告道，“我們這裏所有道路、所有衝突都通向耶路撒冷。”這就是美國總統需要促使雙方在一起的原因，即使在最艱難的時刻。以色列民主下的鴿派勢力正不斷衰微，它建立的脆弱政府受過於強大的宗教民族主義政黨的影響，與此同時，又缺乏一個對應的巴勒斯坦政治實體，即缺乏一個穩定的、民主的對話者。如果法塔赫的西岸越來越繁榮，最有活力的巴勒斯坦組織將是統治加沙並繼續致力於消滅以色列的基要主義組織哈馬斯。該組織將自殺式爆炸作為武器並且定期向以色列南部發射火箭，這些行為導致了以色列的入侵。歐洲人和美國人把它看作一個恐怖組織，而到目前為止，雙方仍未明確釋放出支持基於1967年疆界劃定建設一個定居點的破冰信號。
1993年之後的和談史以及外交辭令與失信的暴力行為之間的背離，暗示雙方都不願作出必要的妥協，以永久共享耶路撒冷。即使在最好的情況下，要在耶路撒冷問題上達成宗教、國家和情感上的和解都無異於癡人說夢。整個20世紀，針對耶路撒冷的四十多個計劃都失敗了，今天，僅針對聖殿山的共享方案至少還有十三個。
2010年，歐巴馬總統迫使聯合巴拉克重新掌權的內塔尼亞胡暫時中止耶路撒冷定居點的建設。以美以關係可能陷入冰點相逼，歐巴馬總算促使雙方再次展開對話，盡管進展緩慢且曇花一現。