第16頁
易中天中 華史卷十一：魏晉風度 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
表麵上看，《聲無哀樂論》隻是一篇美學論文。在這篇論文中，嵇康提出了一個類似於19世紀奧地利美學家漢斯立克的觀點：音樂隻是美的形式，與情感無關。
這，又怎麽犯了忌諱呢？
因為與儒家思想相衝突。儒家美學認為，音樂是情感的表現。通過音樂，可以看出人心的向背，也可以陶冶性情敦風化俗。因此，音樂可以也應該為現實政治服務，統治階級則無妨利用音樂來實施治理，是為“樂教”。
樂教和禮教相輔相成，共同組成禮樂文明。嵇康主張音樂隻是一種純粹的藝術形式，就是反對司馬集團的儒家士族路線，當然為司馬昭等人所不能容。
更不能容忍的是，他公開表示不合作。
跟年輕時的謝安一樣，嵇康很不願意做官。隻不過謝安終於東山再起，嵇康卻當真歸隱山林。與之神交的，是阮籍、山濤、向秀、劉伶、阮鹹、王戎。據說，他們七個人曾作“竹林之遊”，世人稱之為“竹林七賢”。
其實竹林七賢並不是組織或團體，就連所謂竹林是否確有其地都很可疑。七個人的命運、性格甚至人品也各不相同。王戎是有名的吝嗇鬼，山濤則加入了司馬集團，並在調離尚書吏部郎崗位時，推薦嵇康接替自己。
嵇康斷然拒絕，並寫下了《與山巨源絕交書》。
巨源，是山濤的字。
絕交原本是朋友之間的事，並不關乎政治。然而嵇康宣布與山濤絕交，卻是為了表明政治態度。事實上他們之間的友情依然存在，嵇康還在臨死前把兒子嵇紹託付給了山濤。他說：有巨源伯伯在，你不會成為孤兒。
所以，這封信其實是寫給司馬昭他們看的。
換句話說，與山濤絕交，就是與當局公開決裂。
這就已經讓司馬昭不快，何況嵇康的態度和語氣更是堪稱惡劣。他陳述自己不願做官的理由居然是：愛睡懶覺不能早起；有警衛員和秘書跟進跟出不好玩；開會辦公要正襟危坐，不能抓虱子；不喜歡看寫公文；不愛參加婚禮和追悼會；討厭跟俗人做同事；不想多費腦子。
嗬嗬，這簡直是拿官場開涮。
更為嚴重的是，嵇康明確亮出了“非湯武而薄周孔”的旗號，而且聲稱不會改變觀點，隻能辭官不做。這當然是挑釁。據說，讀完這封信，司馬昭震怒。
鍾會得誌，不過“逢彼之怒”而已。
對此，嵇康其實是有思想準備的。他在信中說，自己的毛病，是剛直倔強，嫉惡如仇，直言不諱，而且遇事便會發作，完全管不住自己。
嵇康並非沒有自知之明。
實際上嵇康也沒打算管住自己。也許在他看來，獨立人格和自由意誌，是比生命更加寶貴的。一個人，如果活得窩窩囊囊，戰戰兢兢，有話不能說，有屁不能放，還要在權貴麵前唯唯諾諾，那還不如死了好！
也許吧，也許。
然而嵇康之死，對士林的震撼相當之大。當年拉風箱的向秀，就在嵇康死後投靠了司馬昭。司馬昭問：先生不是要學堯舜時期的那些隱士嗎？怎麽會在這裏？
向秀卻回答：他們哪裏值得羨慕！
司馬昭大為滿意。
這不難理解。畢竟，多數人還是怕死的，包括阮籍。
阮籍之醉 阮籍幾乎是泡在酒罈子裏度過一生的。
這並不奇怪，因為飲酒是魏晉名士的標誌之一，要酒不要命的故事也層出不窮。比如有個名叫畢卓的，跟山濤一樣官居尚書吏部郎，隻不過是東晉的。某天晚上，他嗅到隔壁官署有酒香，竟翻牆過去偷酒，還拉著抓他的巡夜人一起喝。最後，這位老兄終因酗酒而被免官。
阮籍就聰明得多。他的辦法，是向司馬昭申請去做步兵校尉，因為步兵校尉官署的酒特別好。司馬昭當然立馬批準，阮籍也因此而被稱為“阮步兵”。
比阮籍更像酒鬼的則是劉伶。他常常讓僕人扛著鋤頭跟在身後，自己帶一壺酒坐在鹿車上邊走邊喝，並對那僕人說：我醉死在哪裏，就把我埋在哪裏。
辛棄疾詞“醉後何妨死便埋”，說的就是劉伶。
實在看不下去的劉太太便勸他戒酒。
劉伶說：很好！不過我管不住自己，得請神幫忙。
太太也隻好備酒備肉祭神。
劉伶卻跪下來禱告說：天生劉伶，以酒為命。一飲一斛（讀如胡，十鬥），五鬥去病。女人的話，怎麽能聽？於是趁機大吃大喝，直到爛醉如泥。
酒鬼總是能找到說法的，劉伶也一樣。
這讓人想起了劉昶（讀如廠，劉昶字公榮），此公的特點是跟什麽人都能在一起喝酒。他的說法是：遇到比我強的，不能不跟他喝。遇到比我差的，不好意思不喝。如果遇到跟我差不多的，那就更得喝了。
不過，阮籍和王戎卻另有說法。他們說：遇到比公榮強的，不能不跟他喝。遇到比公榮差的，也不好意思不喝。隻有遇到公榮本人，可以不跟他喝。結果，在阮籍和王戎那裏，劉昶一杯酒都喝不上，但談笑風生如舊。
劉伶和劉昶這樣的，大約是純粹的愛酒，阮籍的酗酒則恐怕另有原因。一個可供參考的史實是：司馬昭想跟阮籍聯姻，阮籍卻連續大醉兩個月，此事隻好作罷。
於是，到司馬昭加九錫，需要有人寫勸進表時，阮籍便故伎重演。可惜這回大家都不放過他，阮籍被叫醒後也馬上就一氣嗬成，寫了一篇文詞清壯的錦繡文章。眾人看過以後，都說是神來之筆。
這，又怎麽犯了忌諱呢？
因為與儒家思想相衝突。儒家美學認為，音樂是情感的表現。通過音樂，可以看出人心的向背，也可以陶冶性情敦風化俗。因此，音樂可以也應該為現實政治服務，統治階級則無妨利用音樂來實施治理，是為“樂教”。
樂教和禮教相輔相成，共同組成禮樂文明。嵇康主張音樂隻是一種純粹的藝術形式，就是反對司馬集團的儒家士族路線，當然為司馬昭等人所不能容。
更不能容忍的是，他公開表示不合作。
跟年輕時的謝安一樣，嵇康很不願意做官。隻不過謝安終於東山再起，嵇康卻當真歸隱山林。與之神交的，是阮籍、山濤、向秀、劉伶、阮鹹、王戎。據說，他們七個人曾作“竹林之遊”，世人稱之為“竹林七賢”。
其實竹林七賢並不是組織或團體，就連所謂竹林是否確有其地都很可疑。七個人的命運、性格甚至人品也各不相同。王戎是有名的吝嗇鬼，山濤則加入了司馬集團，並在調離尚書吏部郎崗位時，推薦嵇康接替自己。
嵇康斷然拒絕，並寫下了《與山巨源絕交書》。
巨源，是山濤的字。
絕交原本是朋友之間的事，並不關乎政治。然而嵇康宣布與山濤絕交，卻是為了表明政治態度。事實上他們之間的友情依然存在，嵇康還在臨死前把兒子嵇紹託付給了山濤。他說：有巨源伯伯在，你不會成為孤兒。
所以，這封信其實是寫給司馬昭他們看的。
換句話說，與山濤絕交，就是與當局公開決裂。
這就已經讓司馬昭不快，何況嵇康的態度和語氣更是堪稱惡劣。他陳述自己不願做官的理由居然是：愛睡懶覺不能早起；有警衛員和秘書跟進跟出不好玩；開會辦公要正襟危坐，不能抓虱子；不喜歡看寫公文；不愛參加婚禮和追悼會；討厭跟俗人做同事；不想多費腦子。
嗬嗬，這簡直是拿官場開涮。
更為嚴重的是，嵇康明確亮出了“非湯武而薄周孔”的旗號，而且聲稱不會改變觀點，隻能辭官不做。這當然是挑釁。據說，讀完這封信，司馬昭震怒。
鍾會得誌，不過“逢彼之怒”而已。
對此，嵇康其實是有思想準備的。他在信中說，自己的毛病，是剛直倔強，嫉惡如仇，直言不諱，而且遇事便會發作，完全管不住自己。
嵇康並非沒有自知之明。
實際上嵇康也沒打算管住自己。也許在他看來，獨立人格和自由意誌，是比生命更加寶貴的。一個人，如果活得窩窩囊囊，戰戰兢兢，有話不能說，有屁不能放，還要在權貴麵前唯唯諾諾，那還不如死了好！
也許吧，也許。
然而嵇康之死，對士林的震撼相當之大。當年拉風箱的向秀，就在嵇康死後投靠了司馬昭。司馬昭問：先生不是要學堯舜時期的那些隱士嗎？怎麽會在這裏？
向秀卻回答：他們哪裏值得羨慕！
司馬昭大為滿意。
這不難理解。畢竟，多數人還是怕死的，包括阮籍。
阮籍之醉 阮籍幾乎是泡在酒罈子裏度過一生的。
這並不奇怪，因為飲酒是魏晉名士的標誌之一，要酒不要命的故事也層出不窮。比如有個名叫畢卓的，跟山濤一樣官居尚書吏部郎，隻不過是東晉的。某天晚上，他嗅到隔壁官署有酒香，竟翻牆過去偷酒，還拉著抓他的巡夜人一起喝。最後，這位老兄終因酗酒而被免官。
阮籍就聰明得多。他的辦法，是向司馬昭申請去做步兵校尉，因為步兵校尉官署的酒特別好。司馬昭當然立馬批準，阮籍也因此而被稱為“阮步兵”。
比阮籍更像酒鬼的則是劉伶。他常常讓僕人扛著鋤頭跟在身後，自己帶一壺酒坐在鹿車上邊走邊喝，並對那僕人說：我醉死在哪裏，就把我埋在哪裏。
辛棄疾詞“醉後何妨死便埋”，說的就是劉伶。
實在看不下去的劉太太便勸他戒酒。
劉伶說：很好！不過我管不住自己，得請神幫忙。
太太也隻好備酒備肉祭神。
劉伶卻跪下來禱告說：天生劉伶，以酒為命。一飲一斛（讀如胡，十鬥），五鬥去病。女人的話，怎麽能聽？於是趁機大吃大喝，直到爛醉如泥。
酒鬼總是能找到說法的，劉伶也一樣。
這讓人想起了劉昶（讀如廠，劉昶字公榮），此公的特點是跟什麽人都能在一起喝酒。他的說法是：遇到比我強的，不能不跟他喝。遇到比我差的，不好意思不喝。如果遇到跟我差不多的，那就更得喝了。
不過，阮籍和王戎卻另有說法。他們說：遇到比公榮強的，不能不跟他喝。遇到比公榮差的，也不好意思不喝。隻有遇到公榮本人，可以不跟他喝。結果，在阮籍和王戎那裏，劉昶一杯酒都喝不上，但談笑風生如舊。
劉伶和劉昶這樣的，大約是純粹的愛酒，阮籍的酗酒則恐怕另有原因。一個可供參考的史實是：司馬昭想跟阮籍聯姻，阮籍卻連續大醉兩個月，此事隻好作罷。
於是，到司馬昭加九錫，需要有人寫勸進表時，阮籍便故伎重演。可惜這回大家都不放過他，阮籍被叫醒後也馬上就一氣嗬成，寫了一篇文詞清壯的錦繡文章。眾人看過以後，都說是神來之筆。