明強就是敢爭，當一種判斷確定後，曾國藩從不遷就他人的意見，有主見，敢鬥爭。他向清廷伸手要權、拒絕鮑超北上勤王，便是《挺經》明強法中最顯著的事例。
人生智慧
做官講求明強，能處理很多麻煩事。
所以做官講明強，修養心性，第一件事就是訓練自己處事不煩，不急不躁，無怨，清醒。頭腦清醒才能保持安靜，保持安靜才能穩住部下，穩住部下才能做出決斷。不然的話，心急似火，性烈如馬，隻會使事態的發展更加混亂。
因此，“明強”之法，仍講究修煉自己，尤其在遇到困難時，要能夠審時度勢，深謀遠慮，決不求一時之功，決不輕舉妄動。求強是可以的，但在逞能鬥狠上求強就不是明智之舉了。
逞強鬥狠，說到底就是要獲得對他人的超越感和優越感，從而謀求他人對自我的肯定、服從或尊敬，然而這種優越感的獲得往往以壓抑他人、傷害他人為代價。在某一時間，某一場合或某一範圍內，你確實征服了他人，但在另一時間，另一場合或另一範圍內，你又征服不了他人，而且你的這種征服必然激起他人持久的抵抗；倘若你征服的人越多，那麽你所激起的反抗也就越廣大。最後你就把自己人為地推入到一個孤立的境地，結果你發現路越走越窄，越走越難。所以逞強鬥狠最終會失敗。
然而如果一個人在自修處求強呢？此時你追求的不再是對他人的優越，而是自我超越，當然也就不會形成對他人的威脅或者傷害，也就不會存在征服與反抗的持久的矛盾，因為你所要征服的人不是別人，而是你自己。你在不斷修正自我，完善自我。所有的反抗來自於你的內部，是舊我對新我的反抗；這一反抗有時會刺激你更強烈地征服自我，惡行得以消除，善舉得以光大，你就在這征服與反抗中不斷前進。到一定時候，你就因為自修而完美和強大，這種強大就是曾子、孟子和孔子告知仲由的強大，是君子所要盡力珍惜、保持和追求的。
第10章 曾國藩大智慧9
原文
從古帝王將相，無人不由自立自強做出，即為聖賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔。昔餘往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無挺然特立不畏強禦之意。近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當強矯，爭名逐利，則當謙退；開創家業，則當強矯，守成安樂，則當謙退；出與人物應接，則當強矯；入與妻孥享受，則當謙退。若一麵建功立業，外享大名，一麵求田問舍，內圖厚實，二者皆有盈滿之象，全無謙退之意，則斷不能久。
譯文
自古帝王將相，沒有一個不是從自強自立做起，即便是聖賢之人，也各有自立自強的方法。所以才能獨立不懼，堅定不移。過去我在京師的那些年中，好與諸位身居要職、名聲高遠的人鬧意見，也是一開始就具有挺然獨立不畏強暴的氣概。近年來體會到天地之道，要剛柔互用，不可偏廢。太柔就導至萎靡不振，太剛則容易招致折斷。剛並不是說要暴虐，隻是矯正使弱變強。柔也並不是卑弱，而是在強的方麵謙讓而已。辦公辦事，就應勉力爭取，爭名逐利，就應當謙退。開創家業，應當奮發進取，守成安樂，則應當謙遜平和。出外與人接觸應答，應該努力表現真誠；回家與妻兒享受，就要悠閑舒緩。如果一方而建功立業，外享有崇高聲名威望。一方麵求田問舍，內圖謀奢侈的待遇享受，這兩者都有盈滿的徵兆，全無一絲謙虛退讓的表示，那麽這一切必定不會久長。
原文
肝氣發時，不惟不和平，並不恐懼，確有此境。不特盛年為然，即餘漸衰老，亦常有勃不可遏之候。但強自禁製，降伏此心，釋氏所謂降龍伏虎。龍即相火也，虎即肝氣也。
多少英雄豪傑打此兩關不過，要在稍稍遏抑，不令過熾。降龍以來養水，伏虎以養火。古聖所謂窒慾，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節製血氣，未嚐不同，總不使吾之嗜欲戕害吾之軀命而已。
至於“倔強”二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。
孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從“倔強”二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好處亦正在倔強。若能去忿欲以養體，存倔強以勵誌，則日進無疆矣。
譯文
肝火發作的時候，不隻是不平和，更不恐懼，確實有這樣境況。不僅年輕氣盛如此，即使我漸漸衰老，也經常有勃然而起、怒不可遏的時候，但要強迫控製自己情緒，降服自己心境，佛教稱之為降龍伏虎。龍就是相火，虎就是肝氣，多少英雄豪傑都過不了這兩關。主要在於稍稍控製自己，不要讓肝火過盛，降住龍用來養水，伏虎用來養火，古人所說阻塞欲望，就是降龍；所說警戒忿怒，就是伏虎。佛家、儒家說法不一樣，但節製氣血，沒有不同，總是要不讓自己的欲望殘害自己的身體壽命。
至於“倔強”二字，卻不能缺少，功業文章，都必須要有這兩個字的精神貫注其中，否則會軟弱無力，一事無成。孟子所說的至剛，孔子所說的貞固，都是從倔強二字引出，咱兄弟們都繼承母親很多美德，好處也正是在倔強上。如果能夠去除憤懣的欲望而休養身體，多存倔強之氣來激勵誌向，那麽日日就可長進無限了。
原文
至於強毅之氣，決不可無，然強毅與剛愎有別。古語雲：自勝之謂強。曰強製，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，而強之坐屍立齋；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦，強之勤勞不倦，是即強也。不慣有恆，而強之貞恆，即毅也。舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹。
譯文
至於剛毅的氣魄，決不能沒有。然而剛毅和剛愎區別很大。古語雲：能戰勝自我就叫強，說強製、強恕、強為善，都是戰勝自我的意思，如不習慣早起，而強迫自己天不亮就起身；不習慣莊重恭敬，強製自己參加祭祀儀式；不習慣勞苦，而強製自己與士兵同甘共苦。能強製自己勤勞不倦，就是強，不習慣堅持，卻能強製自己堅定地持之以恆，就是毅。除此之外，力求以氣勢勝人，就是剛愎，二者有相似之處，但其實質有天壤之別，不可不察，不可不謹慎。
曾氏體悟
人不可無剛，無剛則不能自立，不能自立也就不能自強，不能自強也就不能成就一番功業。剛就是使一個人站立起來的東西。剛是一種威儀，一種自信，一種力量，一種不可侵犯的氣概。自古以來，哪一個帝王將相不是自立自強闖出來的呢？哪一個聖賢不是各有各的自立自強之道呢？孔子可算是仁至義盡的了，他講中庸之道，講溫柔敦厚，可他也有剛的時候，他當司寇才七天，就殺了少正卯。
由於有了剛，那些先賢們才能獨立不懼，堅忍不拔，剛就是一個人的骨頭。人也不可無柔，無柔則不親和，不親和就會陷入孤立，四麵楚歌，自我封閉，拒人於千裏之外，柔就是使人挺立長久的東西。柔是一種魅力，一種收斂，一種方法，一種春風宜人的光彩。哪一個人不是生活在人間，哪一個人沒有七情六慾，哪一個人離得了他人的信任與幫助。再偉大的人也需要追隨者，再精彩的演說也需要聽眾。柔就是一個人的皮肉，是使一個人光彩照人的東西。太剛則折，太柔則靡。
人生智慧
做官講求明強，能處理很多麻煩事。
所以做官講明強，修養心性，第一件事就是訓練自己處事不煩，不急不躁，無怨，清醒。頭腦清醒才能保持安靜，保持安靜才能穩住部下，穩住部下才能做出決斷。不然的話，心急似火，性烈如馬，隻會使事態的發展更加混亂。
因此，“明強”之法，仍講究修煉自己，尤其在遇到困難時，要能夠審時度勢，深謀遠慮，決不求一時之功，決不輕舉妄動。求強是可以的，但在逞能鬥狠上求強就不是明智之舉了。
逞強鬥狠，說到底就是要獲得對他人的超越感和優越感，從而謀求他人對自我的肯定、服從或尊敬，然而這種優越感的獲得往往以壓抑他人、傷害他人為代價。在某一時間，某一場合或某一範圍內，你確實征服了他人，但在另一時間，另一場合或另一範圍內，你又征服不了他人，而且你的這種征服必然激起他人持久的抵抗；倘若你征服的人越多，那麽你所激起的反抗也就越廣大。最後你就把自己人為地推入到一個孤立的境地，結果你發現路越走越窄，越走越難。所以逞強鬥狠最終會失敗。
然而如果一個人在自修處求強呢？此時你追求的不再是對他人的優越，而是自我超越，當然也就不會形成對他人的威脅或者傷害，也就不會存在征服與反抗的持久的矛盾，因為你所要征服的人不是別人，而是你自己。你在不斷修正自我，完善自我。所有的反抗來自於你的內部，是舊我對新我的反抗；這一反抗有時會刺激你更強烈地征服自我，惡行得以消除，善舉得以光大，你就在這征服與反抗中不斷前進。到一定時候，你就因為自修而完美和強大，這種強大就是曾子、孟子和孔子告知仲由的強大，是君子所要盡力珍惜、保持和追求的。
第10章 曾國藩大智慧9
原文
從古帝王將相，無人不由自立自強做出，即為聖賢者，亦各有自立自強之道，故能獨立不懼，確乎不拔。昔餘往年在京，好與諸有大名大位者為仇，亦未始無挺然特立不畏強禦之意。近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已。趨事赴公，則當強矯，爭名逐利，則當謙退；開創家業，則當強矯，守成安樂，則當謙退；出與人物應接，則當強矯；入與妻孥享受，則當謙退。若一麵建功立業，外享大名，一麵求田問舍，內圖厚實，二者皆有盈滿之象，全無謙退之意，則斷不能久。
譯文
自古帝王將相，沒有一個不是從自強自立做起，即便是聖賢之人，也各有自立自強的方法。所以才能獨立不懼，堅定不移。過去我在京師的那些年中，好與諸位身居要職、名聲高遠的人鬧意見，也是一開始就具有挺然獨立不畏強暴的氣概。近年來體會到天地之道，要剛柔互用，不可偏廢。太柔就導至萎靡不振，太剛則容易招致折斷。剛並不是說要暴虐，隻是矯正使弱變強。柔也並不是卑弱，而是在強的方麵謙讓而已。辦公辦事，就應勉力爭取，爭名逐利，就應當謙退。開創家業，應當奮發進取，守成安樂，則應當謙遜平和。出外與人接觸應答，應該努力表現真誠；回家與妻兒享受，就要悠閑舒緩。如果一方而建功立業，外享有崇高聲名威望。一方麵求田問舍，內圖謀奢侈的待遇享受，這兩者都有盈滿的徵兆，全無一絲謙虛退讓的表示，那麽這一切必定不會久長。
原文
肝氣發時，不惟不和平，並不恐懼，確有此境。不特盛年為然，即餘漸衰老，亦常有勃不可遏之候。但強自禁製，降伏此心，釋氏所謂降龍伏虎。龍即相火也，虎即肝氣也。
多少英雄豪傑打此兩關不過，要在稍稍遏抑，不令過熾。降龍以來養水，伏虎以養火。古聖所謂窒慾，即降龍也；所謂懲忿，即伏虎也。釋儒之道不同，而其節製血氣，未嚐不同，總不使吾之嗜欲戕害吾之軀命而已。
至於“倔強”二字，卻不可少。功業文章，皆須有此二字貫注其中，否則柔靡不能成一事。
孟子所謂至剛，孔子所謂貞固，皆從“倔強”二字做出。吾兄弟皆秉母德居多，其好處亦正在倔強。若能去忿欲以養體，存倔強以勵誌，則日進無疆矣。
譯文
肝火發作的時候，不隻是不平和，更不恐懼，確實有這樣境況。不僅年輕氣盛如此，即使我漸漸衰老，也經常有勃然而起、怒不可遏的時候，但要強迫控製自己情緒，降服自己心境，佛教稱之為降龍伏虎。龍就是相火，虎就是肝氣，多少英雄豪傑都過不了這兩關。主要在於稍稍控製自己，不要讓肝火過盛，降住龍用來養水，伏虎用來養火，古人所說阻塞欲望，就是降龍；所說警戒忿怒，就是伏虎。佛家、儒家說法不一樣，但節製氣血，沒有不同，總是要不讓自己的欲望殘害自己的身體壽命。
至於“倔強”二字，卻不能缺少，功業文章，都必須要有這兩個字的精神貫注其中，否則會軟弱無力，一事無成。孟子所說的至剛，孔子所說的貞固，都是從倔強二字引出，咱兄弟們都繼承母親很多美德，好處也正是在倔強上。如果能夠去除憤懣的欲望而休養身體，多存倔強之氣來激勵誌向，那麽日日就可長進無限了。
原文
至於強毅之氣，決不可無，然強毅與剛愎有別。古語雲：自勝之謂強。曰強製，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，而強之坐屍立齋；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦，強之勤勞不倦，是即強也。不慣有恆，而強之貞恆，即毅也。舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹。
譯文
至於剛毅的氣魄，決不能沒有。然而剛毅和剛愎區別很大。古語雲：能戰勝自我就叫強，說強製、強恕、強為善，都是戰勝自我的意思，如不習慣早起，而強迫自己天不亮就起身；不習慣莊重恭敬，強製自己參加祭祀儀式；不習慣勞苦，而強製自己與士兵同甘共苦。能強製自己勤勞不倦，就是強，不習慣堅持，卻能強製自己堅定地持之以恆，就是毅。除此之外，力求以氣勢勝人，就是剛愎，二者有相似之處，但其實質有天壤之別，不可不察，不可不謹慎。
曾氏體悟
人不可無剛，無剛則不能自立，不能自立也就不能自強，不能自強也就不能成就一番功業。剛就是使一個人站立起來的東西。剛是一種威儀，一種自信，一種力量，一種不可侵犯的氣概。自古以來，哪一個帝王將相不是自立自強闖出來的呢？哪一個聖賢不是各有各的自立自強之道呢？孔子可算是仁至義盡的了，他講中庸之道，講溫柔敦厚，可他也有剛的時候，他當司寇才七天，就殺了少正卯。
由於有了剛，那些先賢們才能獨立不懼，堅忍不拔，剛就是一個人的骨頭。人也不可無柔，無柔則不親和，不親和就會陷入孤立，四麵楚歌，自我封閉，拒人於千裏之外，柔就是使人挺立長久的東西。柔是一種魅力，一種收斂，一種方法，一種春風宜人的光彩。哪一個人不是生活在人間，哪一個人沒有七情六慾，哪一個人離得了他人的信任與幫助。再偉大的人也需要追隨者，再精彩的演說也需要聽眾。柔就是一個人的皮肉，是使一個人光彩照人的東西。太剛則折，太柔則靡。