佛陀的這段開示，說明了修行的人應該把“苦集滅道”四聖諦當成是最重要的，把人生的苦看做是射在我們路上的毒箭，佛教徒不應該耽溺於無用的議論，以致忽略了根本的課題。
這一段教化到現在對我們都還是有用的，假如我們太耽溺形而上的玄想，往往會因此浪費了一生，也找不到真正的答案，你看古往今來的無數所謂大哲學家，在這些問題上用了畢生精力，卻從沒有人有肯定的解答。
由此可見，在兩千多年前，佛陀就是真正的大智者，為我們指出了人生實際的方向。
無常最迅速
第二個箭的譬喻是出自《雜阿含經》。在舍衛城郊外的祇陀林精舍，有一天佛陀召集了他的弟子們，做了這樣的說法：
“比丘們!假如這裏有四位擅長射箭的人，另外來了一個人，向這四個人說：‘當你們四位同時向東西南北四個方向射箭時，我能夠在你們的箭還沒有落地前，全部抓住它們!’比丘們!我雖然不相信有那麽一個人，但是如果真有這樣的人，他一定有非常快的速度。”
弟子們聽了，向佛陀說：“大德呀!那一定是快得不得了的速度。因為隻要能捉住一個弓箭手向一個方向射出的箭使它不落地，已經需要很快的速度。何況這個人需要將射向四方的箭，統統在還沒有落地之前捉住，他的速度快得太驚人了!”
佛陀接著說：
“比丘們!但是有比那個人的速度更為迅速的東西。日月在天上的運行，比之更為迅速。而且還有比日月的運行更為迅速的東西，就是人的壽命。人的壽命的輪轉，比之日月的運行更為迅速。
“比丘們!因此你們應該領悟：‘人的壽命的經過，比日月在天空上的運行更為迅速，所以我們必須以不放逸為本而努力!’你們應該以此為學習的目標。”
這個故事告訴我們，箭再快也快不過無常，無常是佛教的第一步說法，也是佛教的存在論。“無常\"是什麽呢?無常是說世間所存在的東西，無一不在變遷，是永遠沒有常態的，它遷移演變的速度則超出了我們的想像。
佛陀曾說：“人的肉體(色)是無常，人的感覺(受)是無常，人的表象(想)是無常，人的意誌(行)是無常，人的判斷(識)是無常。”——照這樣說不是四支箭，而是五支箭了。
明白了人生的無常與短暫，不論是佛教徒或非佛教徒，都不應該放逸，都應該牢記“生死事大，無常迅速，慎勿放逸”，好好精進努力，行善止惡。
不受第二支箭
第三個說法有關於箭，也是出自於《雜阿含經》。
佛陀有時會向弟子發問，這時往往他先有了極精闢的開示，當弟子無法回答的時候，他就把要說的教法說出，這樣可以給弟子留下深刻的印象。
有一次，他就用這種方法來教導弟子，他問道：
“比丘們!沒有受過我教法的人，遇見快樂的事會有快樂的感受，遇到痛苦的亊會有痛苦的感受，遇到不苦不樂的事也會有不苦不樂的感受。同樣的，受過我教法的人，也會遇見樂受，遇見苦受，遇見非苦非樂受。那麽，我問你們，沒有受教的人和已經受教的人之間到底有什麽差別?”
(這裏所說的“受”，是“色受想行識”的受，是指人的感官接觸外
界的事象所產生的感覺、感情、感動與感受等等。)弟子們不能回答佛陀的問題，於是說：“大德!我們的法，以世尊為本，以世尊為眼，但請世尊開示!”佛陀說出了心中的答案，他說：“比丘們!沒有受教的人，遭遇到苦受，就會悲嘆萬分，益加顯得彷
徨迷惑，好像中了第一支箭又中第二支箭一樣，感到加倍的痛苦。相反的，受過教法的人，遭遇苦受，絕不致徒然悲嘆，自亂手腳。所以說，受教的人之不同就是不受第二支箭。”
接著，佛陀也說了樂受，他說受教的人遇到樂受並不沉溺在快樂中陶醉，放逸了自己，因為一旦為陶醉於快樂而放逸，第二支箭馬上就會帶來苦受，則因快樂帶來的痛苦就加倍了。
佛陀的意思是，佛教的修行者與一般人應該有這樣的不同：不管是遇到什麽苦樂愛憎，都能自然的感受，而不會有特別的沉迷執著，也就不會受製於苦樂愛憎，能從束縛中超脫出來。
一般人則在痛苦時受苦，痛苦過了很久還苦惱不堪;在快樂時過度放縱，快樂過去後，苦亦隨生;愛別離，怨憎會也是這樣——這就是第二支箭。
在《景德傳燈錄》裏，記載了一則大珠慧海禪師和有源律師的對話，最能表現這種“隨時過，不為外境所轉”的精神：有律禪師來問大珠慧海禪師：“和尚修道，還用功否?”師曰：
“用功。”曰：“如何用功?”師曰：“飢來吃飯，困來眠。”曰：“一切人總如同師用功否?”師曰：“不同。”曰：“何故不同?”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索;睡時不
肯睡，千般計較，所以不同也。”——這百種須索，千般計較不也是第二支箭嗎?講了佛陀有關箭的教化，聯想起來，拔除人生的痛苦煩惱之毒箭是最
要緊的事，因為人生是這樣無常短暫迅速於箭，而為了拔除人生的痛苦，我們應該培養不受第二支箭的胸襟。修行的人也有快樂，也有痛苦，但修行的人不迷惑於快樂，也不在痛苦中迷失。
這一段教化到現在對我們都還是有用的，假如我們太耽溺形而上的玄想，往往會因此浪費了一生，也找不到真正的答案，你看古往今來的無數所謂大哲學家，在這些問題上用了畢生精力，卻從沒有人有肯定的解答。
由此可見，在兩千多年前，佛陀就是真正的大智者，為我們指出了人生實際的方向。
無常最迅速
第二個箭的譬喻是出自《雜阿含經》。在舍衛城郊外的祇陀林精舍，有一天佛陀召集了他的弟子們，做了這樣的說法：
“比丘們!假如這裏有四位擅長射箭的人，另外來了一個人，向這四個人說：‘當你們四位同時向東西南北四個方向射箭時，我能夠在你們的箭還沒有落地前，全部抓住它們!’比丘們!我雖然不相信有那麽一個人，但是如果真有這樣的人，他一定有非常快的速度。”
弟子們聽了，向佛陀說：“大德呀!那一定是快得不得了的速度。因為隻要能捉住一個弓箭手向一個方向射出的箭使它不落地，已經需要很快的速度。何況這個人需要將射向四方的箭，統統在還沒有落地之前捉住，他的速度快得太驚人了!”
佛陀接著說：
“比丘們!但是有比那個人的速度更為迅速的東西。日月在天上的運行，比之更為迅速。而且還有比日月的運行更為迅速的東西，就是人的壽命。人的壽命的輪轉，比之日月的運行更為迅速。
“比丘們!因此你們應該領悟：‘人的壽命的經過，比日月在天空上的運行更為迅速，所以我們必須以不放逸為本而努力!’你們應該以此為學習的目標。”
這個故事告訴我們，箭再快也快不過無常，無常是佛教的第一步說法，也是佛教的存在論。“無常\"是什麽呢?無常是說世間所存在的東西，無一不在變遷，是永遠沒有常態的，它遷移演變的速度則超出了我們的想像。
佛陀曾說：“人的肉體(色)是無常，人的感覺(受)是無常，人的表象(想)是無常，人的意誌(行)是無常，人的判斷(識)是無常。”——照這樣說不是四支箭，而是五支箭了。
明白了人生的無常與短暫，不論是佛教徒或非佛教徒，都不應該放逸，都應該牢記“生死事大，無常迅速，慎勿放逸”，好好精進努力，行善止惡。
不受第二支箭
第三個說法有關於箭，也是出自於《雜阿含經》。
佛陀有時會向弟子發問，這時往往他先有了極精闢的開示，當弟子無法回答的時候，他就把要說的教法說出，這樣可以給弟子留下深刻的印象。
有一次，他就用這種方法來教導弟子，他問道：
“比丘們!沒有受過我教法的人，遇見快樂的事會有快樂的感受，遇到痛苦的亊會有痛苦的感受，遇到不苦不樂的事也會有不苦不樂的感受。同樣的，受過我教法的人，也會遇見樂受，遇見苦受，遇見非苦非樂受。那麽，我問你們，沒有受教的人和已經受教的人之間到底有什麽差別?”
(這裏所說的“受”，是“色受想行識”的受，是指人的感官接觸外
界的事象所產生的感覺、感情、感動與感受等等。)弟子們不能回答佛陀的問題，於是說：“大德!我們的法，以世尊為本，以世尊為眼，但請世尊開示!”佛陀說出了心中的答案，他說：“比丘們!沒有受教的人，遭遇到苦受，就會悲嘆萬分，益加顯得彷
徨迷惑，好像中了第一支箭又中第二支箭一樣，感到加倍的痛苦。相反的，受過教法的人，遭遇苦受，絕不致徒然悲嘆，自亂手腳。所以說，受教的人之不同就是不受第二支箭。”
接著，佛陀也說了樂受，他說受教的人遇到樂受並不沉溺在快樂中陶醉，放逸了自己，因為一旦為陶醉於快樂而放逸，第二支箭馬上就會帶來苦受，則因快樂帶來的痛苦就加倍了。
佛陀的意思是，佛教的修行者與一般人應該有這樣的不同：不管是遇到什麽苦樂愛憎，都能自然的感受，而不會有特別的沉迷執著，也就不會受製於苦樂愛憎，能從束縛中超脫出來。
一般人則在痛苦時受苦，痛苦過了很久還苦惱不堪;在快樂時過度放縱，快樂過去後，苦亦隨生;愛別離，怨憎會也是這樣——這就是第二支箭。
在《景德傳燈錄》裏，記載了一則大珠慧海禪師和有源律師的對話，最能表現這種“隨時過，不為外境所轉”的精神：有律禪師來問大珠慧海禪師：“和尚修道，還用功否?”師曰：
“用功。”曰：“如何用功?”師曰：“飢來吃飯，困來眠。”曰：“一切人總如同師用功否?”師曰：“不同。”曰：“何故不同?”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索;睡時不
肯睡，千般計較，所以不同也。”——這百種須索，千般計較不也是第二支箭嗎?講了佛陀有關箭的教化，聯想起來，拔除人生的痛苦煩惱之毒箭是最
要緊的事，因為人生是這樣無常短暫迅速於箭，而為了拔除人生的痛苦，我們應該培養不受第二支箭的胸襟。修行的人也有快樂，也有痛苦，但修行的人不迷惑於快樂，也不在痛苦中迷失。