怎樣治理老百姓
企業稅負太重，足額交稅必死。為此修訂相關法規，這是理想中的現代法製；死不死的不管，稅你給我交了再說，這是法家；法律不合理由它去，稅就別交了，這是儒家；平常你少交稅我記著但不管，哪天看你不順眼就把這當成治你的罪名，這叫陽儒陰法。
韓非說，明主治國，治吏不治民。
他勸國君收拾壞蛋。照他的標準，體製內的壞蛋固然都是朝廷顯貴；體製外的壞蛋，大體也稱得上社會賢達。換普羅大眾的觀點，上述二者都進入了中上層階級，是成功人士。
韓同學為君主出謀劃策，對這些成功人士的內心陰暗麵抉隱發微，抓痛腳、點死穴的手法尤其精妙，足以成為後世君主收拾他們的九陰真經。中上層階級對這本書也是神經高度緊張，知識分子罵不絕口不說，再有著名的例子如，在門閥強盛的東晉，晉元帝司馬睿一給太子看《韓非子》，世家大族就立刻行動起來，一邊上書表示抗議，一邊覺得有策劃一場政變的必要。
中上層階級的功能，一是對暴君的掣肘，二是構成了暴君和暴民之間的緩衝。韓非知其一不知其二，相信其理論的秦始皇出雷霆手段，企圖把中間等級掃蕩幹淨，結果是“坑灰未冷山東亂，劉項原來不讀書”，秦朝亡了。
小韓這“一雙冷眼”何等犀利，為什麽竟會見不及此？一方麵，是直到戰國末期，歷史還是“敵人內部矛盾”的歷史，統治階級打來打去，人民群眾確實沒折騰出什麽大動靜。另一方麵，大概還得怨他貴族出身，兩眼隻盯著上看，沒有從群眾中來，到群眾中去，所以看不到民眾的厲害，也就不覺得有留個緩衝區的必要。
韓非反智，但並不怎樣熱衷直接談愚民。他的“術”，精彩紛呈、詭詐百出的地方全在收拾成功人士。《顯學》裏一段關於老百姓的論述是被反覆引用的，大意說：人民的智商就跟嬰兒差不多，不能懂得政府正在下一盤很大的棋，很多政策明明是為他們好，他們卻怨氣很大。大概韓非認為，愚民誠然是對的，但民愚已經是事實，所以就不用怎麽額外浪費精神了。
事實尚不止此。另引一段也主張人民是笨蛋的話來做比較，希羅多德《歷史》裏說：
沒有比不好對付的群眾更愚蠢和橫暴無禮的了。把我們自己從一個暴君的橫暴無禮的統治之下拯救出來，卻又用它來換取那肆無忌憚的人民大眾的專擅，那是不能容忍的事情。不管暴君做什麽事情，他還是明明知道這件事才做的；但是人民大眾連這一點都做不到而完全是盲目的；你想民眾既然不知道、他們自己也不能看到什麽是最好的最妥當的，而是直向前沖，像一條泛濫的河那樣地盲目向前奔流，那他們怎麽能懂得他們所做的是什麽呢？
區別很明顯。韓非把人民當嬰兒，希臘人卻和儒生們一樣，比之為奔流、泛濫的河。嬰兒柔弱，洪水卻幾乎是不可抗力。
認為人民愚蠢而強大，接下來才會恐懼“水能覆舟”或者琢磨如何使“民心可用”；但像韓非這樣把人民看得既愚蠢又軟弱，對老百姓的反抗，就隻會喊“用刑用刑用刑！”小韓雖然給老子做過注釋，但“法令滋彰，盜賊多有”“民不畏死，奈何以死懼之”這些警句，他卻給看漏了，或者解偏了。
該怎樣糊弄老百姓或操縱民意，小韓這個陰謀大師可能是最沒招的一個。相反，其餘諸子卻往往都有一套。
老子說，“其政察察，其民缺缺”，政策越精明，老百姓就越會鑽空子，所以要愚民效果好，政策也要含混。這等於是預言：小韓你這麽搞，是在誘導老百姓變成刁民嘛。
再如跟小韓一樣屬法家的商鞅，因為在基層摸爬滾打鍛鍊過，對民眾的認識，就跟小韓很不同。要“弱民”，他是有成套的執行方案可以拿出來。
孔夫子有“民可使由之，不可使知之”的名言，後半句怎麽解釋聚訟紛紜，其實真正的微言大義卻在前一半。什麽叫“使由之”？就是順毛捋，不折騰。後來孟子進一步提煉了一個聽起來就非常儒法合一的詞，叫“仁術”。小韓鄙視仁義道德，對這些門麵貨的安撫、防震功能，認識就很不夠。
孟子有些毛病，和現在的某些輿論領袖其實很像。談歷史，往往捏造；談地理，河流改道；談治國，不考慮行政成本；談學術，來來去去隻會引用幾句經典。但他民本立場鮮明，對當權派抨擊猛烈，點評時事善於說尖刻的俏皮話。要跟“普世價值”對接，先秦諸子中沒有誰比他更合適。假如今天孟老師跟小韓在微博上展開罵戰，拚邏輯小韓勝過不止一籌，但孟老師的粉絲肯定直接把小韓同學給淹了。
墨子是宗教領袖，裝神弄鬼是絕活。靠宗教狂熱發動群眾，全世界都是慣技。秦以後墨家號稱絕跡，但其實在歷朝歷代的農民起義裏，都飄蕩著他的幽靈。小韓是唯物主義者不信邪，但人家已經篝火狐鳴，把群眾煽乎起來了，你沒法跟群眾普及無神論。這時該怎麽應對，小韓也隻能一翻兩瞪眼。
所以說，在中國這片神奇的土地上，統治術傳承三千年，薈萃了九流十家的蔫損壞。小韓當然是影響特別大的一個，但屎盆子扣他一個人頭上，他擔不起。
企業稅負太重，足額交稅必死。為此修訂相關法規，這是理想中的現代法製；死不死的不管，稅你給我交了再說，這是法家；法律不合理由它去，稅就別交了，這是儒家；平常你少交稅我記著但不管，哪天看你不順眼就把這當成治你的罪名，這叫陽儒陰法。
韓非說，明主治國，治吏不治民。
他勸國君收拾壞蛋。照他的標準，體製內的壞蛋固然都是朝廷顯貴；體製外的壞蛋，大體也稱得上社會賢達。換普羅大眾的觀點，上述二者都進入了中上層階級，是成功人士。
韓同學為君主出謀劃策，對這些成功人士的內心陰暗麵抉隱發微，抓痛腳、點死穴的手法尤其精妙，足以成為後世君主收拾他們的九陰真經。中上層階級對這本書也是神經高度緊張，知識分子罵不絕口不說，再有著名的例子如，在門閥強盛的東晉，晉元帝司馬睿一給太子看《韓非子》，世家大族就立刻行動起來，一邊上書表示抗議，一邊覺得有策劃一場政變的必要。
中上層階級的功能，一是對暴君的掣肘，二是構成了暴君和暴民之間的緩衝。韓非知其一不知其二，相信其理論的秦始皇出雷霆手段，企圖把中間等級掃蕩幹淨，結果是“坑灰未冷山東亂，劉項原來不讀書”，秦朝亡了。
小韓這“一雙冷眼”何等犀利，為什麽竟會見不及此？一方麵，是直到戰國末期，歷史還是“敵人內部矛盾”的歷史，統治階級打來打去，人民群眾確實沒折騰出什麽大動靜。另一方麵，大概還得怨他貴族出身，兩眼隻盯著上看，沒有從群眾中來，到群眾中去，所以看不到民眾的厲害，也就不覺得有留個緩衝區的必要。
韓非反智，但並不怎樣熱衷直接談愚民。他的“術”，精彩紛呈、詭詐百出的地方全在收拾成功人士。《顯學》裏一段關於老百姓的論述是被反覆引用的，大意說：人民的智商就跟嬰兒差不多，不能懂得政府正在下一盤很大的棋，很多政策明明是為他們好，他們卻怨氣很大。大概韓非認為，愚民誠然是對的，但民愚已經是事實，所以就不用怎麽額外浪費精神了。
事實尚不止此。另引一段也主張人民是笨蛋的話來做比較，希羅多德《歷史》裏說：
沒有比不好對付的群眾更愚蠢和橫暴無禮的了。把我們自己從一個暴君的橫暴無禮的統治之下拯救出來，卻又用它來換取那肆無忌憚的人民大眾的專擅，那是不能容忍的事情。不管暴君做什麽事情，他還是明明知道這件事才做的；但是人民大眾連這一點都做不到而完全是盲目的；你想民眾既然不知道、他們自己也不能看到什麽是最好的最妥當的，而是直向前沖，像一條泛濫的河那樣地盲目向前奔流，那他們怎麽能懂得他們所做的是什麽呢？
區別很明顯。韓非把人民當嬰兒，希臘人卻和儒生們一樣，比之為奔流、泛濫的河。嬰兒柔弱，洪水卻幾乎是不可抗力。
認為人民愚蠢而強大，接下來才會恐懼“水能覆舟”或者琢磨如何使“民心可用”；但像韓非這樣把人民看得既愚蠢又軟弱，對老百姓的反抗，就隻會喊“用刑用刑用刑！”小韓雖然給老子做過注釋，但“法令滋彰，盜賊多有”“民不畏死，奈何以死懼之”這些警句，他卻給看漏了，或者解偏了。
該怎樣糊弄老百姓或操縱民意，小韓這個陰謀大師可能是最沒招的一個。相反，其餘諸子卻往往都有一套。
老子說，“其政察察，其民缺缺”，政策越精明，老百姓就越會鑽空子，所以要愚民效果好，政策也要含混。這等於是預言：小韓你這麽搞，是在誘導老百姓變成刁民嘛。
再如跟小韓一樣屬法家的商鞅，因為在基層摸爬滾打鍛鍊過，對民眾的認識，就跟小韓很不同。要“弱民”，他是有成套的執行方案可以拿出來。
孔夫子有“民可使由之，不可使知之”的名言，後半句怎麽解釋聚訟紛紜，其實真正的微言大義卻在前一半。什麽叫“使由之”？就是順毛捋，不折騰。後來孟子進一步提煉了一個聽起來就非常儒法合一的詞，叫“仁術”。小韓鄙視仁義道德，對這些門麵貨的安撫、防震功能，認識就很不夠。
孟子有些毛病，和現在的某些輿論領袖其實很像。談歷史，往往捏造；談地理，河流改道；談治國，不考慮行政成本；談學術，來來去去隻會引用幾句經典。但他民本立場鮮明，對當權派抨擊猛烈，點評時事善於說尖刻的俏皮話。要跟“普世價值”對接，先秦諸子中沒有誰比他更合適。假如今天孟老師跟小韓在微博上展開罵戰，拚邏輯小韓勝過不止一籌，但孟老師的粉絲肯定直接把小韓同學給淹了。
墨子是宗教領袖，裝神弄鬼是絕活。靠宗教狂熱發動群眾，全世界都是慣技。秦以後墨家號稱絕跡，但其實在歷朝歷代的農民起義裏，都飄蕩著他的幽靈。小韓是唯物主義者不信邪，但人家已經篝火狐鳴，把群眾煽乎起來了，你沒法跟群眾普及無神論。這時該怎麽應對，小韓也隻能一翻兩瞪眼。
所以說，在中國這片神奇的土地上，統治術傳承三千年，薈萃了九流十家的蔫損壞。小韓當然是影響特別大的一個，但屎盆子扣他一個人頭上，他擔不起。