這話明明是批評學習法家思想的人太多了。我的主張，君主本人接受就好，屁民們是不配關心的。民間那些署名商鞅、管仲、孫臏、吳起的書，也禁掉好了。
這就是法家人物的悲劇性宿命：提倡法家思想的最終結果，就是要滅掉法家思想。
【段子為證】
常看見有人打比方說，中國象棋的風格，像儒家；圍棋的風格，像道家。
象棋確實有點像儒家心目中的西周禮製。不同的棋子生來地位不同，也要遵守不同的規則，最核心的那顆棋子，本身沒什麽用，受規則約束也是最多的，但它的存在就象徵著政權的合法性，沒有它，你就輸了。
要說圍棋像道家，也是韓非這一脈的道法家——圍棋最講究計算。韓非也是老子的傳人，而且至少在司馬遷看來是比莊子更重要的傳人。他把老子、莊子、申不害、韓非寫進一篇傳記，但題目卻是《老子韓非列傳》。
越是高手，下圍棋越講究要爭“勢”，按照圍棋的“法”，每顆棋子都是一樣的，本身無所謂賢不賢，其作用的大小，地位的高低，就取決於你把它放到什麽位置上，而且放在那裏了就不許再動，否則就是“亂法”。
圍棋盤上沒有象徵最高權力的棋子，正如韓非主張的，君就像道，應該是看不見的。
術——玩陰的
韓非說，光靠法治收拾體製外的壞蛋足夠了；但要想對付體製內的壞蛋卻還有所不足。
一味依賴法的結果就是一切社會資源都收歸國有。國家確實是強大了；但國家強大，君卻不一定是受益者，權勢可能被那些重臣奪了去。照韓非的觀點看，商鞅變法的結果就是如此。
要保證君主是國家強大唯一的，至少是最大受益人，“術”是非常重要的。和法要公開頒布不同，術是暗箱操作見不得人的東西，即所謂“術不欲見”。
韓非子說，對君主而言，法與術就好像衣與食，是缺一不可的。我覺得更好的比喻也許是：法是明槍，術是暗箭。以法的名義，君主完成搶劫；以術為手段，君主拒絕分贓。
一、最常見的術，講究見招拆招。
“術”這個字，一般被理解為陰謀手段。韓非很多時候，也是照這個意思用的。
君臣不同利，是韓非反覆強調的。君臣之間看似風平浪靜，其實也是“上下一日百戰”。
《韓非子》裏大量的內容就是這些君臣較量的實戰記錄和理論升華。比如《內儲說》上下兩篇大談七術六微。“七術”就是君主收拾臣下的手段，“六微”則是介紹臣下的招數。最後總結說，把這些招數破得幹幹淨淨不算最高明，應該玩鬥轉星移，借力打力，讓它們在本國消失，同時輸送出口，禍害外國人去。
這些招具體怎麽使，這裏就不多說了。反正大家都很熟悉：去書店隨手拿本成功學、厚黑學的書，或者打開電視看看都市劇、宮鬥劇，或者隨便關注一下機關單位或職場的那點破事——類似的手段比比皆是，比韓非更高明、更匪夷所思的陰招也絕不罕見。也許可以套一個經典句式，《韓非子》是這樣一本書：你合上書，走出家門進入社會，你就好像走進了書裏。
二、高明的術，應該是以靜製動，無招勝有招。
各種見招拆招，當然也不是等閑人能做到的。但韓非以為，身為君主，這麽做並不可取。
他講了一個鄭國執政子產的故事。
鄭子產晨出，過東匠之閭，聞婦人之哭，撫其禦之手而聽之。有間，遣吏執而問之，則手絞其夫者也。異日，其禦問曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲懼。凡人於其親愛也，始病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”（《難三》）
子產早上出門，遠遠聽到一個女人在哭，他仔細聽了一會兒，吩咐手下去把這女人抓來，一審問，果然是個謀殺親夫的罪犯。子產是怎麽知道的呢？
哭聲有問題。為了親人而哭，他剛生病的時候，哭聲裏會帶著憂慮；臨死的時候，哭聲裏會帶著恐懼；已經死了，哭聲裏則會充滿悲哀。
子產說：“她老公已經死了，可是她哭聲裏卻是恐懼而不是悲哀，所以我知道，這當中一定有姦情。”
韓非講這個故事，不是要稱頌子產是鄭國的福爾摩斯，恰恰相反，他覺得子產多此一舉。因為你子產的身份不是警察、探長，你是鄭國的執政，相當於國家總理。不去搞製度建設而親自去破案，那麽多案子你總理一個人破得過來嗎？這就是老子說的，“以智治國，國之賊也。”
就好比打鳥，鳥群有幾百隻眼睛盯著你，你隻有兩隻眼睛看著鳥，你怎麽看得過來？所以說，“恃盡聰明勞智慮而以知奸，不亦無術乎？”
《說文解字》的解釋是：“術，邑中道也。”《廣雅》更直接：“術，道也。”
老子談“道”，韓非發揮老子，談“術”也談“道”。這兩個字的本義，都是道路。引申義後來當然是分道揚鑣，漸行漸遠，道是冰清玉潔的形而上，術成了骯髒汙穢的下水溝。但至少在開始時界限並不明顯。《老子》陰謀詭計的東西也不少；而至少在韓非自己看來，他的術修煉到一定境界，也就正是“虛靜之道”。
這就是法家人物的悲劇性宿命：提倡法家思想的最終結果，就是要滅掉法家思想。
【段子為證】
常看見有人打比方說，中國象棋的風格，像儒家；圍棋的風格，像道家。
象棋確實有點像儒家心目中的西周禮製。不同的棋子生來地位不同，也要遵守不同的規則，最核心的那顆棋子，本身沒什麽用，受規則約束也是最多的，但它的存在就象徵著政權的合法性，沒有它，你就輸了。
要說圍棋像道家，也是韓非這一脈的道法家——圍棋最講究計算。韓非也是老子的傳人，而且至少在司馬遷看來是比莊子更重要的傳人。他把老子、莊子、申不害、韓非寫進一篇傳記，但題目卻是《老子韓非列傳》。
越是高手，下圍棋越講究要爭“勢”，按照圍棋的“法”，每顆棋子都是一樣的，本身無所謂賢不賢，其作用的大小，地位的高低，就取決於你把它放到什麽位置上，而且放在那裏了就不許再動，否則就是“亂法”。
圍棋盤上沒有象徵最高權力的棋子，正如韓非主張的，君就像道，應該是看不見的。
術——玩陰的
韓非說，光靠法治收拾體製外的壞蛋足夠了；但要想對付體製內的壞蛋卻還有所不足。
一味依賴法的結果就是一切社會資源都收歸國有。國家確實是強大了；但國家強大，君卻不一定是受益者，權勢可能被那些重臣奪了去。照韓非的觀點看，商鞅變法的結果就是如此。
要保證君主是國家強大唯一的，至少是最大受益人，“術”是非常重要的。和法要公開頒布不同，術是暗箱操作見不得人的東西，即所謂“術不欲見”。
韓非子說，對君主而言，法與術就好像衣與食，是缺一不可的。我覺得更好的比喻也許是：法是明槍，術是暗箭。以法的名義，君主完成搶劫；以術為手段，君主拒絕分贓。
一、最常見的術，講究見招拆招。
“術”這個字，一般被理解為陰謀手段。韓非很多時候，也是照這個意思用的。
君臣不同利，是韓非反覆強調的。君臣之間看似風平浪靜，其實也是“上下一日百戰”。
《韓非子》裏大量的內容就是這些君臣較量的實戰記錄和理論升華。比如《內儲說》上下兩篇大談七術六微。“七術”就是君主收拾臣下的手段，“六微”則是介紹臣下的招數。最後總結說，把這些招數破得幹幹淨淨不算最高明，應該玩鬥轉星移，借力打力，讓它們在本國消失，同時輸送出口，禍害外國人去。
這些招具體怎麽使，這裏就不多說了。反正大家都很熟悉：去書店隨手拿本成功學、厚黑學的書，或者打開電視看看都市劇、宮鬥劇，或者隨便關注一下機關單位或職場的那點破事——類似的手段比比皆是，比韓非更高明、更匪夷所思的陰招也絕不罕見。也許可以套一個經典句式，《韓非子》是這樣一本書：你合上書，走出家門進入社會，你就好像走進了書裏。
二、高明的術，應該是以靜製動，無招勝有招。
各種見招拆招，當然也不是等閑人能做到的。但韓非以為，身為君主，這麽做並不可取。
他講了一個鄭國執政子產的故事。
鄭子產晨出，過東匠之閭，聞婦人之哭，撫其禦之手而聽之。有間，遣吏執而問之，則手絞其夫者也。異日，其禦問曰：“夫子何以知之？”子產曰：“其聲懼。凡人於其親愛也，始病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”（《難三》）
子產早上出門，遠遠聽到一個女人在哭，他仔細聽了一會兒，吩咐手下去把這女人抓來，一審問，果然是個謀殺親夫的罪犯。子產是怎麽知道的呢？
哭聲有問題。為了親人而哭，他剛生病的時候，哭聲裏會帶著憂慮；臨死的時候，哭聲裏會帶著恐懼；已經死了，哭聲裏則會充滿悲哀。
子產說：“她老公已經死了，可是她哭聲裏卻是恐懼而不是悲哀，所以我知道，這當中一定有姦情。”
韓非講這個故事，不是要稱頌子產是鄭國的福爾摩斯，恰恰相反，他覺得子產多此一舉。因為你子產的身份不是警察、探長，你是鄭國的執政，相當於國家總理。不去搞製度建設而親自去破案，那麽多案子你總理一個人破得過來嗎？這就是老子說的，“以智治國，國之賊也。”
就好比打鳥，鳥群有幾百隻眼睛盯著你，你隻有兩隻眼睛看著鳥，你怎麽看得過來？所以說，“恃盡聰明勞智慮而以知奸，不亦無術乎？”
《說文解字》的解釋是：“術，邑中道也。”《廣雅》更直接：“術，道也。”
老子談“道”，韓非發揮老子，談“術”也談“道”。這兩個字的本義，都是道路。引申義後來當然是分道揚鑣，漸行漸遠，道是冰清玉潔的形而上，術成了骯髒汙穢的下水溝。但至少在開始時界限並不明顯。《老子》陰謀詭計的東西也不少；而至少在韓非自己看來，他的術修煉到一定境界，也就正是“虛靜之道”。