故裏長順天子政，而一同其裏之義。裏長既同其裏之義，率其裏之萬民，以尚同乎鄉長，……鄉長治其鄉，而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君……國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子。
裏長按照天子的最高指示統一全裏的意見，帶領大家一起向鄉長看齊；鄉長統一全鄉的意見，帶領大家一起向國君看齊；國君統一全國的意見，帶領大家一起向天子看齊。
就這樣，天子說對，大家也說對；天子說錯，大家也說錯。終於，普天下就隻有天子這一顆“賢良聖知辯慧”的大腦在思考了，最終達到“是以天下治”。
怎樣才能確保社會上所有階層都跟天子保持一致呢？有四項工作墨子特別重視。
第一是分化群眾。墨子把“下比之心”（拉幫結派）視為尚同的大敵，尤其嚴禁“下比而非其上”，即在群眾裏傳播謠言，非議領導和主流價值觀。
第二是廣布耳目。對大同世界裏群眾的要求是：
凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
看見社會上好的壞的都要舉報，不舉報的，也要懲罰。作為富有軍事經驗的領袖，墨子深知間諜和群眾舉報的作用。一個人私下裏有什麽行為，他身邊的人還茫然無知，天子對他的賞罰卻已經發布下來，這可以起到絕大的心理震懾效果，也有利於天子神化自己。要做到這一點，靠的就是遍布耳目。
第三是嚴格賞罰，和領導一致就賞，和領導有不同意見就罰。
古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。
古代的聖王發明五刑，就是用來治理人民的。五刑就像是絲線的紀，羅網的綱，就是用來控製普天下不和天子保持一致的老百姓。
第四是群眾運動。光是上級懲處還不夠，還要開批鬥會。墨子說，你跟領導不一致，“萬民聞則非毀之”。
總之，墨子的這些手段，和後來的商鞅、韓非已經沒多大區別。第四條甚至是走純高層路線的商韓所未及。事實上，確實有不少學者認為，二三傳之後，墨家就與秦國有莫大關聯；有的甚至認為就是墨家締造了秦國。
當然，我們始終不能忘了，墨子設計這樣一個世界，用心是為老百姓謀福利。
天子最好，一切聽天子的，於是天下就好了。這固然是個簡便的法子，但萬一天子變壞，豈不是也就壞透了？就類似於亞裏士多德說的，君主製是最好的製度，但一旦墮落成僭主製，它就是最壞的。
而這個問題，墨子也是考慮到了的。所以他還留了一手，專門用來監督天子。
那就是天。
天下之百姓，皆上同於天子，而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。
老百姓和天子保持了一致，但還沒有和天保持一致，那就會發生很多自然災害，比如狂風暴雨連綿不斷，就是上天在懲罰沒有和天保持一致的老百姓。
雖然這句話說的還是懲罰老百姓，但畢竟百姓和天不一致是天子造成的。這裏麵已經隱含了一個意思，就是如果天災不斷，就說明天子已經和天產生了分歧。而既然天是絕對正確的，那麽和天不一致的天子，就是可以而且應該推翻的。就出發點說，墨子和後來的韓非之流畢竟有本質不同——不管在現實麵前，最初的動機顯得多麽蒼白無力。
被天下人拋棄的墨子
懷揣善良的動機，實踐起來卻是個悲劇。滿心想為人類謀福利，結果卻設計出一個令人毛骨悚然的極權社會。這樣的故事說來令人感喟，而更悲劇的是，這並不是偶發事件。
跳出骯髒沉重的現實，關起門來開動腦筋設計出來的理想社會，幾乎就沒有不悲劇的。前麵提到過的柏拉圖大師，他的共和國裏氣氛恐怖陰鬱，比起墨巨俠的大同天下，絕不遜色半分。墨巨俠提倡用暴力統一意見，好歹大體還算來得光明正大；柏拉圖大師可是主張政府有撒謊的特權，他說這就像醫生有開藥方的特權一樣。
後世還有烏托邦、太陽城之類，隨便可以數出一大串。空想家和理想社會的關係，大概很少能逃出這樣的輪迴。
墨子、柏拉圖們之所以會有設計理想社會的雄心，大概是因為他們有一個共同點：他們都是整體主義者。
柏拉圖說，“萬物從大的方麵看總比從小的方麵來看要容易得多”；墨子則有一個口頭禪，就是“天下”。墨子喜歡談利害，但個人很少提。說到利的時候，他總是愛說“天下之利”，說到害的時候，他總是愛說“天下之害”。事實上，墨子的文章裏，幾乎沒有哪篇不提“天下”二字。
在天下之大利大害麵前，個人的小小悲歡，算什麽呢？
《魯問》中有這樣的故事：
魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。子墨子曰：“子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，是猶欲糴，讎則慍也。豈不費哉！”
魯國有個人讓自己的兒子追隨墨子學習，這個兒子後來戰死了，做父親的責怪墨子。墨子回答：“你讓你兒子做我的弟子，學的就是隨時準備戰死，現在真死了，你惱火什麽？這就像想賣米，結果賣到脫銷卻反而發怒，不是讓人費解嗎？”
裏長按照天子的最高指示統一全裏的意見，帶領大家一起向鄉長看齊；鄉長統一全鄉的意見，帶領大家一起向國君看齊；國君統一全國的意見，帶領大家一起向天子看齊。
就這樣，天子說對，大家也說對；天子說錯，大家也說錯。終於，普天下就隻有天子這一顆“賢良聖知辯慧”的大腦在思考了，最終達到“是以天下治”。
怎樣才能確保社會上所有階層都跟天子保持一致呢？有四項工作墨子特別重視。
第一是分化群眾。墨子把“下比之心”（拉幫結派）視為尚同的大敵，尤其嚴禁“下比而非其上”，即在群眾裏傳播謠言，非議領導和主流價值觀。
第二是廣布耳目。對大同世界裏群眾的要求是：
凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
看見社會上好的壞的都要舉報，不舉報的，也要懲罰。作為富有軍事經驗的領袖，墨子深知間諜和群眾舉報的作用。一個人私下裏有什麽行為，他身邊的人還茫然無知，天子對他的賞罰卻已經發布下來，這可以起到絕大的心理震懾效果，也有利於天子神化自己。要做到這一點，靠的就是遍布耳目。
第三是嚴格賞罰，和領導一致就賞，和領導有不同意見就罰。
古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所連收天下之百姓不尚同其上者也。
古代的聖王發明五刑，就是用來治理人民的。五刑就像是絲線的紀，羅網的綱，就是用來控製普天下不和天子保持一致的老百姓。
第四是群眾運動。光是上級懲處還不夠，還要開批鬥會。墨子說，你跟領導不一致，“萬民聞則非毀之”。
總之，墨子的這些手段，和後來的商鞅、韓非已經沒多大區別。第四條甚至是走純高層路線的商韓所未及。事實上，確實有不少學者認為，二三傳之後，墨家就與秦國有莫大關聯；有的甚至認為就是墨家締造了秦國。
當然，我們始終不能忘了，墨子設計這樣一個世界，用心是為老百姓謀福利。
天子最好，一切聽天子的，於是天下就好了。這固然是個簡便的法子，但萬一天子變壞，豈不是也就壞透了？就類似於亞裏士多德說的，君主製是最好的製度，但一旦墮落成僭主製，它就是最壞的。
而這個問題，墨子也是考慮到了的。所以他還留了一手，專門用來監督天子。
那就是天。
天下之百姓，皆上同於天子，而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。
老百姓和天子保持了一致，但還沒有和天保持一致，那就會發生很多自然災害，比如狂風暴雨連綿不斷，就是上天在懲罰沒有和天保持一致的老百姓。
雖然這句話說的還是懲罰老百姓，但畢竟百姓和天不一致是天子造成的。這裏麵已經隱含了一個意思，就是如果天災不斷，就說明天子已經和天產生了分歧。而既然天是絕對正確的，那麽和天不一致的天子，就是可以而且應該推翻的。就出發點說，墨子和後來的韓非之流畢竟有本質不同——不管在現實麵前，最初的動機顯得多麽蒼白無力。
被天下人拋棄的墨子
懷揣善良的動機，實踐起來卻是個悲劇。滿心想為人類謀福利，結果卻設計出一個令人毛骨悚然的極權社會。這樣的故事說來令人感喟，而更悲劇的是，這並不是偶發事件。
跳出骯髒沉重的現實，關起門來開動腦筋設計出來的理想社會，幾乎就沒有不悲劇的。前麵提到過的柏拉圖大師，他的共和國裏氣氛恐怖陰鬱，比起墨巨俠的大同天下，絕不遜色半分。墨巨俠提倡用暴力統一意見，好歹大體還算來得光明正大；柏拉圖大師可是主張政府有撒謊的特權，他說這就像醫生有開藥方的特權一樣。
後世還有烏托邦、太陽城之類，隨便可以數出一大串。空想家和理想社會的關係，大概很少能逃出這樣的輪迴。
墨子、柏拉圖們之所以會有設計理想社會的雄心，大概是因為他們有一個共同點：他們都是整體主義者。
柏拉圖說，“萬物從大的方麵看總比從小的方麵來看要容易得多”；墨子則有一個口頭禪，就是“天下”。墨子喜歡談利害，但個人很少提。說到利的時候，他總是愛說“天下之利”，說到害的時候，他總是愛說“天下之害”。事實上，墨子的文章裏，幾乎沒有哪篇不提“天下”二字。
在天下之大利大害麵前，個人的小小悲歡，算什麽呢？
《魯問》中有這樣的故事：
魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。子墨子曰：“子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，是猶欲糴，讎則慍也。豈不費哉！”
魯國有個人讓自己的兒子追隨墨子學習，這個兒子後來戰死了，做父親的責怪墨子。墨子回答：“你讓你兒子做我的弟子，學的就是隨時準備戰死，現在真死了，你惱火什麽？這就像想賣米，結果賣到脫銷卻反而發怒，不是讓人費解嗎？”