有諸攀緣事。智慧不觀察。此無智非智。是妄想者說。
(這是說：在有妄想分別的攀緣狀態中，觀察智慧實相，說這是智那不是智等等，都是妄想者所說，並不是智的實相。)
於不異相性。智慧不觀察。障礙及遠近。是名為邪智。
老小諸根冥。而智慧不生。而實有爾焰。是亦說邪智。
(這是說：如果說因為自他同異等性相的分歧，或是被物質所障礙，以及遠近距離所阻隔，才得不到智相，這些觀念，都是邪見。還有認為是因年齡老小，以及身心諸根不健全的關係，而明照一切的智慧境界不生，這也是邪見。)
複次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽，惡邪妄想之所迴轉。迴轉時，自宗通、及說通不善了知。著自心現，外性相故。著方便說，於自宗四句，清淨通相，不善分別。大慧白佛言：誠如尊教。唯願世尊，為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通。來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧：善哉善哉，諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來，有二種法通。謂說通，及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現，種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲聞緣覺，墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通，及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
謂我二種通 宗通及言說 說者授童蒙 宗為修行者
宗通和說通的意義
佛說：“大慧啊!其次，愚癡凡夫們，被無始以來的虛偽妄想所迷轉，所以就不善於了知宗通和說通的真意，而迷著於自心所現的內外性相，執著方便之說，對於自宗四句(注三十九)的清淨通相，就不善於分別了。”大慧問：“誠如尊教，惟願您為我解說宗通和說通之相，使我和其他學大乘菩薩道的人，善於了解二通，不致墮入凡夫、聲聞、緣覺們的妄知邪見。”佛回答說：“過去、現在、未來的三世如來，有兩種法通，就是說通和自宗通。所謂說通，是為了適應眾生心理上所希求的，為他們解說種種不同的經典，這就名為說通。所謂自宗通，就是實際修行者，離自心所現的種種妄想，不再困在一異、同俱和不同懼的知見裏，超脫一切意識，遠離因和果等知見，而自覺內證聖智境界。一切外道、聲聞、緣覺們，墮在二邊對待之見，所以不能了知這個道理。這就是我說的自宗通法。大慧啊!這種宗通和說通，你和其他一切大菩薩們，都應當修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗為修行者。
(這個偈語的意義，已詳如上文所說，不須再釋。)
(注三十九)四句：即四句執。—、常句。外道計過去之我，即為今我，相續不斷，執之為常，即墮於常見，是名常句。二、無常句。外道計我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見，是名無常。三、亦常亦無常句。外道於上二句，皆見有過失，便計我是常，身是無常，若爾則離身即無有我，此亦成過，此名亦常亦無常。四、非常非無常句。外道計身有異故非常，我無異，故非無常，若爾則離身亦無有我，此亦成過，是名非常非無常句。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言，世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪慾，不攝受法。世尊，何故作如是說。佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採集莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通。不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量。不離外性自性，妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死，憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧，釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴。乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天，及阿修羅，著生滅見。而況於人。是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧，世論者，惟說身覺境界而已。大慧，彼世論者，乃有百千。但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集。種種句味，因譬莊嚴，說外道事。著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論。於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通。亦不自知，愚癡世論。爾時，大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧：我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧，來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何?謂不計著外性非性，自心現處。二邊妄想，所不能轉。相境非性。覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作、入三脫門，名為解脫。
大慧，我念一時於一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閑，便問我言：瞿曇，一切所作耶。我時答言：婆羅門，一切所作是初世論。彼復問言：一切非所作耶。我復報言：一切非所作是第二世論。彼復問言：一切常耶，一切無常耶。一切生耶，一切不生耶。我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶，一切異耶。一切俱耶，一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶，一切有記耶。有我耶，無我耶。有此世耶，無此世耶。有他世耶，無他世耶。有解脫耶，無解脫耶。一切剎那耶，一切不剎那耶。虛空耶，非數滅耶。涅槃耶。瞿曇，作耶，非作耶。有中陰耶，無中陰耶。大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽，妄想習氣，種種諸惡，三有之因。不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起。非汝所及餘，墮受我相續者，所能覺知。大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。複次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：癡愛業因故，有三有耶，為無因耶。我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶。我復報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。複次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門，有，非汝有者。非為非宗、非說、非不說種種句味，非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等為非世論、非非宗、非非說。我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性，不實妄想，虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生。不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相。若和合相續，若愛若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言。沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現，妄想不生。
(這是說：在有妄想分別的攀緣狀態中，觀察智慧實相，說這是智那不是智等等，都是妄想者所說，並不是智的實相。)
於不異相性。智慧不觀察。障礙及遠近。是名為邪智。
老小諸根冥。而智慧不生。而實有爾焰。是亦說邪智。
(這是說：如果說因為自他同異等性相的分歧，或是被物質所障礙，以及遠近距離所阻隔，才得不到智相，這些觀念，都是邪見。還有認為是因年齡老小，以及身心諸根不健全的關係，而明照一切的智慧境界不生，這也是邪見。)
複次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽，惡邪妄想之所迴轉。迴轉時，自宗通、及說通不善了知。著自心現，外性相故。著方便說，於自宗四句，清淨通相，不善分別。大慧白佛言：誠如尊教。唯願世尊，為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通。來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧：善哉善哉，諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來，有二種法通。謂說通，及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現，種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界。離因成見相。一切外道聲聞緣覺，墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通，及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
謂我二種通 宗通及言說 說者授童蒙 宗為修行者
宗通和說通的意義
佛說：“大慧啊!其次，愚癡凡夫們，被無始以來的虛偽妄想所迷轉，所以就不善於了知宗通和說通的真意，而迷著於自心所現的內外性相，執著方便之說，對於自宗四句(注三十九)的清淨通相，就不善於分別了。”大慧問：“誠如尊教，惟願您為我解說宗通和說通之相，使我和其他學大乘菩薩道的人，善於了解二通，不致墮入凡夫、聲聞、緣覺們的妄知邪見。”佛回答說：“過去、現在、未來的三世如來，有兩種法通，就是說通和自宗通。所謂說通，是為了適應眾生心理上所希求的，為他們解說種種不同的經典，這就名為說通。所謂自宗通，就是實際修行者，離自心所現的種種妄想，不再困在一異、同俱和不同懼的知見裏，超脫一切意識，遠離因和果等知見，而自覺內證聖智境界。一切外道、聲聞、緣覺們，墮在二邊對待之見，所以不能了知這個道理。這就是我說的自宗通法。大慧啊!這種宗通和說通，你和其他一切大菩薩們，都應當修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗為修行者。
(這個偈語的意義，已詳如上文所說，不須再釋。)
(注三十九)四句：即四句執。—、常句。外道計過去之我，即為今我，相續不斷，執之為常，即墮於常見，是名常句。二、無常句。外道計我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見，是名無常。三、亦常亦無常句。外道於上二句，皆見有過失，便計我是常，身是無常，若爾則離身即無有我，此亦成過，此名亦常亦無常。四、非常非無常句。外道計身有異故非常，我無異，故非無常，若爾則離身亦無有我，此亦成過，是名非常非無常句。
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言，世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪慾，不攝受法。世尊，何故作如是說。佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採集莊嚴。誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通。不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量。不離外性自性，妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死，憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧，釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴。乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天，及阿修羅，著生滅見。而況於人。是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧，世論者，惟說身覺境界而已。大慧，彼世論者，乃有百千。但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集。種種句味，因譬莊嚴，說外道事。著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論。於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通。亦不自知，愚癡世論。爾時，大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧：我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧，來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何?謂不計著外性非性，自心現處。二邊妄想，所不能轉。相境非性。覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作、入三脫門，名為解脫。
大慧，我念一時於一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閑，便問我言：瞿曇，一切所作耶。我時答言：婆羅門，一切所作是初世論。彼復問言：一切非所作耶。我復報言：一切非所作是第二世論。彼復問言：一切常耶，一切無常耶。一切生耶，一切不生耶。我時報言：是六世論。大慧，彼復問我言：一切一耶，一切異耶。一切俱耶，一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言：是十一世論。大慧，彼復問言：一切無記耶，一切有記耶。有我耶，無我耶。有此世耶，無此世耶。有他世耶，無他世耶。有解脫耶，無解脫耶。一切剎那耶，一切不剎那耶。虛空耶，非數滅耶。涅槃耶。瞿曇，作耶，非作耶。有中陰耶，無中陰耶。大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽，妄想習氣，種種諸惡，三有之因。不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起。非汝所及餘，墮受我相續者，所能覺知。大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。複次大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：癡愛業因故，有三有耶，為無因耶。我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶。我復報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。複次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門，有，非汝有者。非為非宗、非說、非不說種種句味，非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等為非世論、非非宗、非非說。我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以於外性，不實妄想，虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生。不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相。若和合相續，若愛若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言。沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現，妄想不生。