佛法宗綱的說明
“再次，大慧啊!大乘道的菩薩們，不應該立一切法不生為宗旨。為什麽呢?因為所謂一切法，原來是非性的，說是不生，即已著初因之相了。所以主張此說者，所立的宗，就不成立。為什麽說一切法不生，不能成立為宗呢?因為他所立的宗，還是相對待的(不生是與生生相對待)。而且他所立的不生，也還是在一切法的一切範圍以內，自己卻不能破除不生的觀念啊!所以說立不生而為宗者，不攻而自破。再說，有一不生，或是本無而不生，那他所立的宗，也還是入於一切性的範圍，況且有無之相，追根究本，就根本不可得。如果他以不生為宗，以一切性都不生而立宗，那他自宗也就不能成立。因為無論有或無的性相既然根本不生了，就不應該立宗了。即使用因明的五分論方法去辨證，也會錯誤多端的;總之，這些立宗之說，他的宗旨和初因，是可以輾轉為因，是非紛然的。況且既已立宗，就落在有為有作之中，所以說不應該以任何一法而立宗。由這個一切法不生為宗的道理，推而廣之，所謂一切法空，乃至於一切無自性，也都不應立宗了。然而大乘菩薩們，為什麽又說一切法都如夢似幻呢?所謂似夢如幻，並不是絕對沒有的，隻是象徵它的不實在，說明它的不永存罷了。一切法雖然出現，但不永存，所以說一切法都是如夢似幻的，這說是為了除去無智凡夫們的恐怖落空心理。因為無智凡夫們，平常都墮在有或無的見解裏，如果要使他們不致對有無很難把捉而生恐怖，為此而遠離大乘之道，故以夢幻來說明。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
無自性無說。無事無相續。彼愚夫妄想。如死屍惡覺。
(這是說：所謂自性，原來是無自性可得，所以亦無名言可說。此中既無事和相之可得，更無相續的所依和能依，隻因凡夫愚癡，以妄想推測自性，猶如逐臭不舍，但於行屍走肉上而起惡覺，其愚嘆為觀止。)
一切法不生。非彼外道宗。至竟無所生。性緣所成就。
(這是說：如果認為一切法不生，便是立論的宗旨，那不是我說的法，而是外道的見解。如果一切畢竟不生，何以一切不生的自性，卻有待於因緣生法呢?)
一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。覺者悉除滅。
(這是說：如果是大智慧者，決不會有一切法不生的觀念。因為一切法，確借因緣而生起，這豈不與他的宗旨相違背嗎?所以正覺者，應當舍除這些過失。)
譬如翳目視。妄見垂髮相。計著性亦然。愚夫邪妄想。
(這是說：譬如有眼病的人，幻覺空中有毛輪如垂髮等現象。那些執著於自性的人，也和有眼病的人一樣，都隻是愚癡無智，自生邪曲的想像而已。)
施設於三有。無有事自性。施設事自性。思惟起妄想。
(這是說：即如所說的三有(欲界、色界、無色界)的情狀，也是本來並無自性和事實的存在。但為了名詞思辨上的設立，才描述它的作用，凡夫們卻於此中生起了妄想。)
相事設言教。息亂極震掉。佛子能超出。遠離諸妄想。
(這是說：所有的名相和名相所指的事實、都是為了思惟辨證時的方便而成立的。如果執著名相，把它當作實法，便將徒亂人意，使人們意亂神迷，為妄想所攝而增加散亂了。學佛的人們，要能超出於名相的藩籬，不要分別它的有和無才對。)
非水水想受。斯從渴愛生。愚夫如是惑。聖見則不然。
(這是說：譬如狂渴時的麋鹿，反誤以荒野裏的焰影是水，拚命去追求它。無智凡夫，追逐於世間事物和執著於名相，也猶如渴鹿逐水一樣。唯有聖者，方能解脫這些妄見。)
聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。遊行無所有。
(這是說：聖者的境界，是親證一切法的本來清淨，已得到了三解脫的三昧，遠離了一切的生滅心，遊行於無所有的寂滅境界中。)
修行無所有。亦無性非性。性非性平等。從是生聖果。
(這是說：若能從了無所有處修行，不要分別所謂自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生聖果了。)
雲何性非性。雲何為平等。謂彼心不知。內外極漂動。
若能壞彼者。心則平等見。
(這是說：所謂性和非性，以及如何是自性平等的境界呢?那就是說人們不能徹底了解身心內外諸法，都是無常而無自性可得的，所以妄想分別，漂流在內外境界現象之中。如果能夠破除妄想執著，自然就可以見到自性平等的境界了。)
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊說，如攀緣事，智慧不得。是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生。唯施設名耳。雲何世尊，為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶。為自相共相，種種性自性相，隱蔽故，智不得耶。為山岩石壁，地水火風障故，智不得耶。為極遠極近故，智不得耶。為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶。世尊，若不覺自共相異不異，智不得者。不應說智，應說無智。以有事不可得故。若複種種自共相性自性相，隱蔽故智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性會爾焰，故名為智。若山岩石壁地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者。此亦非智，應是無智。以有事不可得故。佛告大慧：不如是。無智、應是智、非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有，外性非性。智而事不得。不得故，智於爾焰不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知，是知彼不知。故於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量。於智爾焰而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有諸攀緣事 智慧不觀察 此無智非智 是妄想者說
於不異相性 智慧不觀察 障礙及遠近 是名為邪智
老小諸根冥 而智慧不生 而實有爾焰 是亦說邪智
什麽是智慧的實相
這時，大慧大士又問：“依您所說，這個分別攀緣的妄想心，如加以智慧觀照，就都無根本可得，隻是依世間的習慣，假設而形成的。事實上，假設的妄心現象，根本就沒有能攝取和所攝取的自性存在。如果能夠了知這些都是內心意識分別的所生，於是能攝和所攝的也都自然空了。那麽，所謂的智，邊同樣沒有能攝及所攝的境界，也隻是一種表達時的假設名詞而已。然而，究竟是因為人們不能感覺自他等共同性相的異同，所以不能證得智相呢?或因為自他等種種的自性相，可以自由隱蔽，所以不能證得智相呢?或因為被物質世界的山岩、石壁、地、水、火、風所障礙，不能證得智相呢?或是因為空間遠近的距離，不能證得智相呢?或是因為年齡的老小以及身心諸根的聾盲，不能證得智相呢?假使是由於不能感覺自他等共同性相的同異，而不能證得智者，那就不應該說是智，而是無智，因為他連這些事都不能證得啊!假使是由於被自他等種種性相所隱蔽，而不能證得智者，也隻能說是無智，而不能說是智。因為能明照一切，才說是智，並不是不能明照一切的也算是智啊!假使由於山岩石壁地水火風，或遠近距離、老小聾盲等身心諸不健全的關係，不能證得智相者，應該說是根本無智，因為也有許多事是智所不能證得啊!”佛說：“我不像你所說，這樣便是無智，那樣才是智，但出不是說這些就不屬於智的範圍，我不會這樣含糊隱約其辭的。在妄想分別和攀緣執著的妄心現狀中，是不能求得智慧實相的。這些都是妄心的設施量所形成的心理狀態。但能自覺內證都是自心現量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是沒有，事實上都不可得，與其了不可得，所以在內外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此順著三解脫門而證覺所謂智，也是不可得的。這不是像普通人以妄想分別，從無始以來，就習慣於有性、無性的虛妄習氣之中，以推測智相的實境，認為這樣才算是知道了智，那樣卻不是知道智。所以人們對外界一切境象，尋求性和無性等的妄想不斷發生。卻不自知都是自心現量所形成，卻說那是我和我所的各種狀態。而且加以執著，不能自覺內證自心現量，卻推測智相而生起許多妄想，由於用妄想心以求智，所以觀察外性非性而不可得，就墮入斷見之中，認為根本沒有自性了。”這時，佛就歸納這些道理，作了—首偈語說：
“再次，大慧啊!大乘道的菩薩們，不應該立一切法不生為宗旨。為什麽呢?因為所謂一切法，原來是非性的，說是不生，即已著初因之相了。所以主張此說者，所立的宗，就不成立。為什麽說一切法不生，不能成立為宗呢?因為他所立的宗，還是相對待的(不生是與生生相對待)。而且他所立的不生，也還是在一切法的一切範圍以內，自己卻不能破除不生的觀念啊!所以說立不生而為宗者，不攻而自破。再說，有一不生，或是本無而不生，那他所立的宗，也還是入於一切性的範圍，況且有無之相，追根究本，就根本不可得。如果他以不生為宗，以一切性都不生而立宗，那他自宗也就不能成立。因為無論有或無的性相既然根本不生了，就不應該立宗了。即使用因明的五分論方法去辨證，也會錯誤多端的;總之，這些立宗之說，他的宗旨和初因，是可以輾轉為因，是非紛然的。況且既已立宗，就落在有為有作之中，所以說不應該以任何一法而立宗。由這個一切法不生為宗的道理，推而廣之，所謂一切法空，乃至於一切無自性，也都不應立宗了。然而大乘菩薩們，為什麽又說一切法都如夢似幻呢?所謂似夢如幻，並不是絕對沒有的，隻是象徵它的不實在，說明它的不永存罷了。一切法雖然出現，但不永存，所以說一切法都是如夢似幻的，這說是為了除去無智凡夫們的恐怖落空心理。因為無智凡夫們，平常都墮在有或無的見解裏，如果要使他們不致對有無很難把捉而生恐怖，為此而遠離大乘之道，故以夢幻來說明。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
無自性無說。無事無相續。彼愚夫妄想。如死屍惡覺。
(這是說：所謂自性，原來是無自性可得，所以亦無名言可說。此中既無事和相之可得，更無相續的所依和能依，隻因凡夫愚癡，以妄想推測自性，猶如逐臭不舍，但於行屍走肉上而起惡覺，其愚嘆為觀止。)
一切法不生。非彼外道宗。至竟無所生。性緣所成就。
(這是說：如果認為一切法不生，便是立論的宗旨，那不是我說的法，而是外道的見解。如果一切畢竟不生，何以一切不生的自性，卻有待於因緣生法呢?)
一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。覺者悉除滅。
(這是說：如果是大智慧者，決不會有一切法不生的觀念。因為一切法，確借因緣而生起，這豈不與他的宗旨相違背嗎?所以正覺者，應當舍除這些過失。)
譬如翳目視。妄見垂髮相。計著性亦然。愚夫邪妄想。
(這是說：譬如有眼病的人，幻覺空中有毛輪如垂髮等現象。那些執著於自性的人，也和有眼病的人一樣，都隻是愚癡無智，自生邪曲的想像而已。)
施設於三有。無有事自性。施設事自性。思惟起妄想。
(這是說：即如所說的三有(欲界、色界、無色界)的情狀，也是本來並無自性和事實的存在。但為了名詞思辨上的設立，才描述它的作用，凡夫們卻於此中生起了妄想。)
相事設言教。息亂極震掉。佛子能超出。遠離諸妄想。
(這是說：所有的名相和名相所指的事實、都是為了思惟辨證時的方便而成立的。如果執著名相，把它當作實法，便將徒亂人意，使人們意亂神迷，為妄想所攝而增加散亂了。學佛的人們，要能超出於名相的藩籬，不要分別它的有和無才對。)
非水水想受。斯從渴愛生。愚夫如是惑。聖見則不然。
(這是說：譬如狂渴時的麋鹿，反誤以荒野裏的焰影是水，拚命去追求它。無智凡夫，追逐於世間事物和執著於名相，也猶如渴鹿逐水一樣。唯有聖者，方能解脫這些妄見。)
聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。遊行無所有。
(這是說：聖者的境界，是親證一切法的本來清淨，已得到了三解脫的三昧，遠離了一切的生滅心，遊行於無所有的寂滅境界中。)
修行無所有。亦無性非性。性非性平等。從是生聖果。
(這是說：若能從了無所有處修行，不要分別所謂自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生聖果了。)
雲何性非性。雲何為平等。謂彼心不知。內外極漂動。
若能壞彼者。心則平等見。
(這是說：所謂性和非性，以及如何是自性平等的境界呢?那就是說人們不能徹底了解身心內外諸法，都是無常而無自性可得的，所以妄想分別，漂流在內外境界現象之中。如果能夠破除妄想執著，自然就可以見到自性平等的境界了。)
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊說，如攀緣事，智慧不得。是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生。唯施設名耳。雲何世尊，為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶。為自相共相，種種性自性相，隱蔽故，智不得耶。為山岩石壁，地水火風障故，智不得耶。為極遠極近故，智不得耶。為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶。世尊，若不覺自共相異不異，智不得者。不應說智，應說無智。以有事不可得故。若複種種自共相性自性相，隱蔽故智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性會爾焰，故名為智。若山岩石壁地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者。此亦非智，應是無智。以有事不可得故。佛告大慧：不如是。無智、應是智、非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有，外性非性。智而事不得。不得故，智於爾焰不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知，是知彼不知。故於外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量。於智爾焰而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有諸攀緣事 智慧不觀察 此無智非智 是妄想者說
於不異相性 智慧不觀察 障礙及遠近 是名為邪智
老小諸根冥 而智慧不生 而實有爾焰 是亦說邪智
什麽是智慧的實相
這時，大慧大士又問：“依您所說，這個分別攀緣的妄想心，如加以智慧觀照，就都無根本可得，隻是依世間的習慣，假設而形成的。事實上，假設的妄心現象，根本就沒有能攝取和所攝取的自性存在。如果能夠了知這些都是內心意識分別的所生，於是能攝和所攝的也都自然空了。那麽，所謂的智，邊同樣沒有能攝及所攝的境界，也隻是一種表達時的假設名詞而已。然而，究竟是因為人們不能感覺自他等共同性相的異同，所以不能證得智相呢?或因為自他等種種的自性相，可以自由隱蔽，所以不能證得智相呢?或因為被物質世界的山岩、石壁、地、水、火、風所障礙，不能證得智相呢?或是因為空間遠近的距離，不能證得智相呢?或是因為年齡的老小以及身心諸根的聾盲，不能證得智相呢?假使是由於不能感覺自他等共同性相的同異，而不能證得智者，那就不應該說是智，而是無智，因為他連這些事都不能證得啊!假使是由於被自他等種種性相所隱蔽，而不能證得智者，也隻能說是無智，而不能說是智。因為能明照一切，才說是智，並不是不能明照一切的也算是智啊!假使由於山岩石壁地水火風，或遠近距離、老小聾盲等身心諸不健全的關係，不能證得智相者，應該說是根本無智，因為也有許多事是智所不能證得啊!”佛說：“我不像你所說，這樣便是無智，那樣才是智，但出不是說這些就不屬於智的範圍，我不會這樣含糊隱約其辭的。在妄想分別和攀緣執著的妄心現狀中，是不能求得智慧實相的。這些都是妄心的設施量所形成的心理狀態。但能自覺內證都是自心現量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是沒有，事實上都不可得，與其了不可得，所以在內外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此順著三解脫門而證覺所謂智，也是不可得的。這不是像普通人以妄想分別，從無始以來，就習慣於有性、無性的虛妄習氣之中，以推測智相的實境，認為這樣才算是知道了智，那樣卻不是知道智。所以人們對外界一切境象，尋求性和無性等的妄想不斷發生。卻不自知都是自心現量所形成，卻說那是我和我所的各種狀態。而且加以執著，不能自覺內證自心現量，卻推測智相而生起許多妄想，由於用妄想心以求智，所以觀察外性非性而不可得，就墮入斷見之中，認為根本沒有自性了。”這時，佛就歸納這些道理，作了—首偈語說：