非幻無有譬。說法性如幻。不實速如電。是故說如幻。
(這是說：正覺非幻的境界，是無法可以形容比擬的。即使現在我們所說的如幻法的法性，它的本身也是如幻的，一切沒有真實的存在可得。生滅變化如閃電般地一現即逝，所以說，一切法如幻。)
自性無生的真諦
大慧又問說：“您曾說一切法自性本自無生，現在又說一切法如幻。(既然無生，何以又生幻呢?倘有如幻，就不是無生了。)由此看來，豈非您前後所說， 自相矛盾嗎?
到底您是說自性無生，就是如幻的呢?”佛回答說：“並不是我前後所說的，自相矛盾，為什麽呢?因為一切的生滅，隻是現象。現象雖生滅，而自性本不動搖，所以說自性無生。凡夫不知現象界的生滅與自性的無生，都是自心現量的事，
所以卻向心外求法，
向外尋求有和無，有自性或非自性。其實有無和有性與無性等，也都是自性無生的現象而已。大慧啊!所以說我不是前後自相矛盾的。但是為了辨正外道學者，認為萬有是另有一個創造因的理論，所以我說明一切法自性本來無生。因為他們愚癡無智，認為有生於無，或有無相生，殊不知這都是根據自己的妄想執著而成立的。我說的無生，並非著有，也不著無，隻是說緣起生滅的自性本來無生，所以才說無生。
自性的定義
大慧啊!我說的性和自性，乃是為了辨明生死緣起的，為了糾正一般認為死後什麽都沒有，什麽都完了的斷見，為了指示我的弟子們，確知種種業力能產生生死緣起的生命，所以我才勉強假定一個性或自性的名辭，以概括產生生死的功能和作用。
如幻的涵義
大慧啊!我為什麽又說一切法自性如幻呢?那是為了深怕愚癡凡夫們墮入了忘想惡見，不能體認自性，不知有無都是如幻，都是自心的現量境界。 而始終執著生命的緣起，
是另有一個主宰，所以我明白指出一切萬有性空，都是如夢似幻的存在。不要執著身心和內外一切現象，是有一個絕對的實體。要認清真如實相是了不可得的，那就不會有各種謬論了。大慧啊!所謂如實處見一切法，就是一種超自心現量的境界啊!”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
無生作非性。有性攝生死。觀察如幻等。於相不妄想。
(這是說：自性本來無生，說是自性，也隻是強為之名，因此不可執著以為有一實性。說是有一自性，是為了概括業力生死流轉的功能。 如果觀察到一切皆如幻化，
便對生死和自性涅槃等，了了常知原是無相的，自然就不會再產生任何妄想了。)
複次大慧，當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧，名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名身與句身 及形身差別 凡夫愚計著 如象溺深泥
複次大慧，未來世智者，以離一異俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言，此非正問。謂色等，常無常，為異不異。如是涅槃諸行，相所相，求那所求那，造所造，見所見，塵及微塵，修與修者。如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知。謂聞慧不具故。如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧，外道作如是說，謂命即是身。如是等無記論。大慧，彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。雲何止彼?大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧，如來應供等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧，止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。複次大慧，一切法，離所作因緣不生。無作者故，一切法不生。大慧，何故一切性，離自性。以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去。以自共相，欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧，何故一切諸法不滅?謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧，何故一切法無常?謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧，何故一切法常?謂相起無生性，無常常，故說一切法常。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
記論有四種 一向及詰問 分別及止論 以製諸外道
有及非有生 僧佉毗舍師 一切悉無記 彼如是顯示
正覺所分別 自性不可得 以離於言說 故說離自性
名辭章句的文字理則
佛又說：“其次，我應當為你們解說名辭和章句的理則，你們學習大乘菩薩道的人，也可以從文字義理上，去證得無上正覺的道理，既可以此自覺，又可以此開悟一切眾生。大慧啊!所謂名身，就有確立名辭本身的定義，它是因事而定名，換言之，每個名辭都有它本身的涵義。所謂句身，就是每一文句當中，它所表達的義理，須有肯定或否定的絕對性作用，所謂形身，就是每篇文章，是包括了字的定義和句的意義，以表達整個思想的。例如長短、高下，它就是把名和句所表示的整個形象完全表達出來，再說，所謂句身，猶如道路的徑跡。例如象象馬人獸等所走過的形跡，可以出此跡象尋求到它的目標。這就是句身的要義。所謂名及形呢?有的名辭隻是屬於抽象的觀念，但是又可以由此抽象觀念來了解事實。例如說，命題和涵義，它本身就是無形色可得的。至於所謂無色，乃是從感受、思想、行動、精識的作用上，來了解它是無色的。
為了表達無色的涵義，
就有文句結構的需要。這就是名辭和名句形身等文字理則的作用，關於這些差別的涵義，你們應當修學，既可以由此研究義理，也可以表達義理。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
名身與句身，及形身差別。凡夫愚計著，如象溺深泥。
(這是說：凡夫們往往執著文字名相，以為這就是究竟，所以不能解脫，猶如大象陷於泥坑裏，愈陷愈深，無法自拔，是多麽的可憐啊!)
佛為什麽隻說出世法
佛又說：“大慧啊!未來世間的智者們，他們舍離自性的究竟實際，
隻尋問一(如一元)、異(非一元，如二元、多元等本體論。)、俱(同體或共有的形而上論等。)、不俱(非同體，或非共有。)、見相(知識的真實性，如認識論等。)、我所(人我所作的真實性，即為人生的價值，或人生的行為論等。)
他們都以這些通義，來考問無智的人們。 而無智的愚夫們，
可能會答覆他們說：這些都不是佛法中的正問。如果他們再問關於佛所謂的色等(物理的實際)，它是否恆常不變?或變化無常?它是否為同體?或不同體?甚之問：涅槃自性中一切活動的現象?以及所起這些現象的狀況?物理的能和物理變化的情狀?能為造物主宰的是誰?和造化的根源是什麽?能見和所見的作用?微塵和塵質的根本?能修行的是誰?所修行的是什麽事?這些等等問題，彼此都可以互相引證，可以相互發明的。可是無智的愚夫們，可能會說：我佛向來對這些問題，是把它歸屬於沒有窮盡的無記止論，所謂‘置答’而不說明。這樣的回答，其實等於謗我，決非癡人們所能知的了。我有時對於這一類問題，為什麽‘置答’(即不答)呢?因為對某一般人們，沒有聽聞理解的慧力，為了使他們遠離深奧難知的恐怖心理，
(這是說：正覺非幻的境界，是無法可以形容比擬的。即使現在我們所說的如幻法的法性，它的本身也是如幻的，一切沒有真實的存在可得。生滅變化如閃電般地一現即逝，所以說，一切法如幻。)
自性無生的真諦
大慧又問說：“您曾說一切法自性本自無生，現在又說一切法如幻。(既然無生，何以又生幻呢?倘有如幻，就不是無生了。)由此看來，豈非您前後所說， 自相矛盾嗎?
到底您是說自性無生，就是如幻的呢?”佛回答說：“並不是我前後所說的，自相矛盾，為什麽呢?因為一切的生滅，隻是現象。現象雖生滅，而自性本不動搖，所以說自性無生。凡夫不知現象界的生滅與自性的無生，都是自心現量的事，
所以卻向心外求法，
向外尋求有和無，有自性或非自性。其實有無和有性與無性等，也都是自性無生的現象而已。大慧啊!所以說我不是前後自相矛盾的。但是為了辨正外道學者，認為萬有是另有一個創造因的理論，所以我說明一切法自性本來無生。因為他們愚癡無智，認為有生於無，或有無相生，殊不知這都是根據自己的妄想執著而成立的。我說的無生，並非著有，也不著無，隻是說緣起生滅的自性本來無生，所以才說無生。
自性的定義
大慧啊!我說的性和自性，乃是為了辨明生死緣起的，為了糾正一般認為死後什麽都沒有，什麽都完了的斷見，為了指示我的弟子們，確知種種業力能產生生死緣起的生命，所以我才勉強假定一個性或自性的名辭，以概括產生生死的功能和作用。
如幻的涵義
大慧啊!我為什麽又說一切法自性如幻呢?那是為了深怕愚癡凡夫們墮入了忘想惡見，不能體認自性，不知有無都是如幻，都是自心的現量境界。 而始終執著生命的緣起，
是另有一個主宰，所以我明白指出一切萬有性空，都是如夢似幻的存在。不要執著身心和內外一切現象，是有一個絕對的實體。要認清真如實相是了不可得的，那就不會有各種謬論了。大慧啊!所謂如實處見一切法，就是一種超自心現量的境界啊!”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
無生作非性。有性攝生死。觀察如幻等。於相不妄想。
(這是說：自性本來無生，說是自性，也隻是強為之名，因此不可執著以為有一實性。說是有一自性，是為了概括業力生死流轉的功能。 如果觀察到一切皆如幻化，
便對生死和自性涅槃等，了了常知原是無相的，自然就不會再產生任何妄想了。)
複次大慧，當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡，如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧，名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
名身與句身 及形身差別 凡夫愚計著 如象溺深泥
複次大慧，未來世智者，以離一異俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言，此非正問。謂色等，常無常，為異不異。如是涅槃諸行，相所相，求那所求那，造所造，見所見，塵及微塵，修與修者。如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知。謂聞慧不具故。如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧，外道作如是說，謂命即是身。如是等無記論。大慧，彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。雲何止彼?大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧，如來應供等正覺，以四種記論，為眾生說法。大慧，止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。複次大慧，一切法，離所作因緣不生。無作者故，一切法不生。大慧，何故一切性，離自性。以自覺觀時，自共性相不可得，故說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去。以自共相，欲持來無所來，欲持去無所去，是故一切法離持來去。大慧，何故一切諸法不滅?謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧，何故一切法無常?謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧，何故一切法常?謂相起無生性，無常常，故說一切法常。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
記論有四種 一向及詰問 分別及止論 以製諸外道
有及非有生 僧佉毗舍師 一切悉無記 彼如是顯示
正覺所分別 自性不可得 以離於言說 故說離自性
名辭章句的文字理則
佛又說：“其次，我應當為你們解說名辭和章句的理則，你們學習大乘菩薩道的人，也可以從文字義理上，去證得無上正覺的道理，既可以此自覺，又可以此開悟一切眾生。大慧啊!所謂名身，就有確立名辭本身的定義，它是因事而定名，換言之，每個名辭都有它本身的涵義。所謂句身，就是每一文句當中，它所表達的義理，須有肯定或否定的絕對性作用，所謂形身，就是每篇文章，是包括了字的定義和句的意義，以表達整個思想的。例如長短、高下，它就是把名和句所表示的整個形象完全表達出來，再說，所謂句身，猶如道路的徑跡。例如象象馬人獸等所走過的形跡，可以出此跡象尋求到它的目標。這就是句身的要義。所謂名及形呢?有的名辭隻是屬於抽象的觀念，但是又可以由此抽象觀念來了解事實。例如說，命題和涵義，它本身就是無形色可得的。至於所謂無色，乃是從感受、思想、行動、精識的作用上，來了解它是無色的。
為了表達無色的涵義，
就有文句結構的需要。這就是名辭和名句形身等文字理則的作用，關於這些差別的涵義，你們應當修學，既可以由此研究義理，也可以表達義理。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
名身與句身，及形身差別。凡夫愚計著，如象溺深泥。
(這是說：凡夫們往往執著文字名相，以為這就是究竟，所以不能解脫，猶如大象陷於泥坑裏，愈陷愈深，無法自拔，是多麽的可憐啊!)
佛為什麽隻說出世法
佛又說：“大慧啊!未來世間的智者們，他們舍離自性的究竟實際，
隻尋問一(如一元)、異(非一元，如二元、多元等本體論。)、俱(同體或共有的形而上論等。)、不俱(非同體，或非共有。)、見相(知識的真實性，如認識論等。)、我所(人我所作的真實性，即為人生的價值，或人生的行為論等。)
他們都以這些通義，來考問無智的人們。 而無智的愚夫們，
可能會答覆他們說：這些都不是佛法中的正問。如果他們再問關於佛所謂的色等(物理的實際)，它是否恆常不變?或變化無常?它是否為同體?或不同體?甚之問：涅槃自性中一切活動的現象?以及所起這些現象的狀況?物理的能和物理變化的情狀?能為造物主宰的是誰?和造化的根源是什麽?能見和所見的作用?微塵和塵質的根本?能修行的是誰?所修行的是什麽事?這些等等問題，彼此都可以互相引證，可以相互發明的。可是無智的愚夫們，可能會說：我佛向來對這些問題，是把它歸屬於沒有窮盡的無記止論，所謂‘置答’而不說明。這樣的回答，其實等於謗我，決非癡人們所能知的了。我有時對於這一類問題，為什麽‘置答’(即不答)呢?因為對某一般人們，沒有聽聞理解的慧力，為了使他們遠離深奧難知的恐怖心理，