無生作非性 有性攝生死 觀察如幻等 於相不妄想
萬有現象就是唯心現量的境界
這時，大慧大士又問佛說：“有的聲論學派，他們為什麽說聲是常住的呢?”(這是指古印度聲論學派而說。)佛說：“這是因為他們缺乏智慧，被宇宙物理的現象所惑亂，
(惑是指被外境和現象界所迷，亂是指在惑中發生的亂想)
不能看見心性自體的功能。不過，已經證道的聖者，雖然也同樣地處在物理現象的惑亂之中，但他們比心卻不會被現象界所顛倒。大慧啊!我不是已經說過，物理世界裏的萬有現象，都如沙漠曠野裏的炎陽反映，產生各種事物和色相的幻象嗎?我已用如夢、如幻、如海市蜃樓等等譬喻來說明，現在不需再費言辭了。如果堅持物理世間的現象是真實的，那就是惑亂顛倒，沒有大智慧，所以不得解脫。但不是說得到智慧解脫，現象界就不存在了。當然羅!物理界，仍然會有種種現象的發生，隻有得到大智慧解脫的人，知道一切現象都是無常，不會再被它所惑亂。為什麽呢?因為這些萬有現象，雖然有它的各別性質，卻沒有它們的真實自件，隻是一切凡夫愚癡，自心執著而產生種種境界的緣故。例如恆河之水，在餓鬼看來，並不是水，卻是一片大火。所以智者雖能不被現象所惑，但是惑亂的現象，
仍然存在，
所以我們也不能否定它們的各別現象。隻是已經證道的聖者，自己遠離顛倒妄見，所以再不會被現象界所惑亂顛倒罷了。其所以說惑亂的現象界有常性的原因，乃是因為物理現象與心理現象的比較而來。心理現象，隨時隨地變易破滅;而物理現象卻較為持久，所以就顛倒惑亂，認為它是有常性的了。大慧啊!怎樣又說現象界的惑亂現象，是自性的真實功能呢?因為現象界的一切，那是因緣所生，緣起性空，並無自性。一切聖者，在此惑亂的現象界中，再不生起顛倒的妄想，但並非不見顛倒的情形。如果已經證道的聖者，對於惑亂現象，還有些許的覺想存在，就不是聖者大智慧解脫的境界了。大慧啊!凡是說有法可得的，都是無智凡夫的妄言，並非聖言之說。如果對於惑亂自性，分別它的顛倒和不顛倒，就可以生起兩種種性，那就是凡夫種性與聖人種性。但聖人種性也有三種不同的差別：那就是聲聞乘、緣覺乘和佛乘。
三乘種性的基本原因
為什麽凡夫妄想分別，會引起聲聞乘種性呢?因為他厭離自己經歷的各種現象， 與觀察外境中人們的共同現象，
而厭喧求靜，執著於清淨，所以就生起聲聞乘種性。殊不知執著靜相，也就是一個大妄想，所以名為妄想起聲聞乘種性。為什麽對這惑亂妄想，會引起緣覺乘種性呢?因為他對於內在和外界的各種惑亂現象，都避而遠之，獨坐孤峰，靜觀萬化，執著於自覺境界，以為不親因緣，便是究竟的解脫，所以名為計著起緣覺乘種性。為什麽智者在惑亂現象中，也會引起佛乘種性呢?因為他證覺萬法唯心，一切現象無非都是自心的現量。除此以外，內外諸法，都無自性，此心不再產生任何妄想，所以就生起佛乘的種性，這就名為即彼惑亂起佛乘種性。
種性的定義
再說，一切凡夫，都從自心的惑亂妄想中，來分別現象界中種種差別事物的體性，依據主觀，就形成凡夫心理，他們自認為是絕對性的見解。其實，現象界本身的存在，隻有現象，並沒有固定性的事實。何況主觀成見，還是妄想分別所生的呢!這就名為形成種性義的道理。大慧啊!智者觀察惑亂的現象界，不生起虛妄的分別心，所以能轉意識的習氣過患。如此自性轉變，轉識成智，‘即此用，離此用，離此用，即此用’就名為‘如’，或者名為‘真如’。所以說，‘如’是離一切分別妄想心的。我這樣說，是顯示體性真如，是離一切妄想。換言之，離一切分別妄想心，便名為‘真如’。”大慧又問：“惑亂的作用，究竟是有常性或是無常性的呢?”佛說：“現象界一切如幻地存在，根本不可以把捉它。如果惑亂是可以把捉的，那麽，這個可以把捉的性能和作用，就根本不會再滅，這樣就和其他外道們的說法相同，認為另有一個主宰，生起這些緣起性的因緣作用了。”大慧大士又問：“如果惑亂本身是如幻的，幻出迷戀，它將會替其他惑亂造因。”(換言之，就是其他的迷惑，是因為惑亂而生了。)佛回答說：“並非‘幻’是惑亂之因，因為它本身如幻，哪裏會生起一切過患呢?大慧啊!‘幻’不會生起過患，說它是有或是無，都是因自心妄想執著所生。我所謂是幻，乃指由於已經明了一切如幻，所以才說它如幻，並非從妄想習氣的過患中，
認為另外有一個‘幻’的存在。
所以說，既然是幻，幻哪裏還會發生過患呢?這都是無智愚夫們自心惑亂才會執著這些觀念，不是證道聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
聖不見惑亂。中間亦無實。中間若真實。惑亂即真實。
(這是說：已經證得自性的聖者，即使在惑亂的現象界中，也不起分別執著。既無所謂幻，也無所謂不幻。更沒有在幻和不幻的中間，另有一個中道的真實自性。如果有一個中道的真實自性，那也等於是一種惑亂，也等於把惑亂當作真實。)
舍離一切惑。若有相生者。是亦為惑亂。不淨猶如翳。
(這是說：離幻即真。但真也是沒有一種境界和現象的。如果認為斷了一切惑亂，才能證得真性，那也就是一種惑亂，仍然不得清淨。所謂斷惑證真，仍然是法眼的翳障，等於避溺而投火，永遠得不到解脫。)
幻有的現象和定義
佛又說：“大慧啊!非幻的境界，是無法描畫比擬的，因為我們所見到現象界一切都是如幻的。”大慧又問：“是因為人們執著種種幻象，所以您說一切法如幻呢?還是另外有一種可以把捉的‘幻’的作用呢?如果因為人們執著種種幻的現象，因此您才說現象界的一切如幻。但現象界的自性，的確有些並不是如幻的。為什麽呢?例如現象界各種物理的色相等等，它又能構成現象的另一原因存在。而且，根本就沒有因為無色相，才發現現象界的種種如幻。所以說，不能認為人們執著現象界的種種幻相，就是絕對的錯誤的，隻能說它也是一種相似性的幻罷了。”佛說：“執著現象界的種種幻相，不能認為是一種相似性的幻。因為身心內外與宇宙間一切現象，都是不實在的，並沒有絕對性的存在。它的幻化生滅，剎那剎那不住，快速猶如閃電，所以說都是如幻的。譬如電光吧!剎那之間一現就滅，並非獨對愚癡無智的人，才有此現象。無論智者與愚者，當他麵對此境，身心內外，就同時呈現此光的。隻要在這一切生滅變化的現象中，舍離如幻的妄想，觀察自他內外一切現象，都是無自性的，就可以了解一切如幻的道理了，並非是專指執著現象界的色相，而說如幻。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
萬有現象就是唯心現量的境界
這時，大慧大士又問佛說：“有的聲論學派，他們為什麽說聲是常住的呢?”(這是指古印度聲論學派而說。)佛說：“這是因為他們缺乏智慧，被宇宙物理的現象所惑亂，
(惑是指被外境和現象界所迷，亂是指在惑中發生的亂想)
不能看見心性自體的功能。不過，已經證道的聖者，雖然也同樣地處在物理現象的惑亂之中，但他們比心卻不會被現象界所顛倒。大慧啊!我不是已經說過，物理世界裏的萬有現象，都如沙漠曠野裏的炎陽反映，產生各種事物和色相的幻象嗎?我已用如夢、如幻、如海市蜃樓等等譬喻來說明，現在不需再費言辭了。如果堅持物理世間的現象是真實的，那就是惑亂顛倒，沒有大智慧，所以不得解脫。但不是說得到智慧解脫，現象界就不存在了。當然羅!物理界，仍然會有種種現象的發生，隻有得到大智慧解脫的人，知道一切現象都是無常，不會再被它所惑亂。為什麽呢?因為這些萬有現象，雖然有它的各別性質，卻沒有它們的真實自件，隻是一切凡夫愚癡，自心執著而產生種種境界的緣故。例如恆河之水，在餓鬼看來，並不是水，卻是一片大火。所以智者雖能不被現象所惑，但是惑亂的現象，
仍然存在，
所以我們也不能否定它們的各別現象。隻是已經證道的聖者，自己遠離顛倒妄見，所以再不會被現象界所惑亂顛倒罷了。其所以說惑亂的現象界有常性的原因，乃是因為物理現象與心理現象的比較而來。心理現象，隨時隨地變易破滅;而物理現象卻較為持久，所以就顛倒惑亂，認為它是有常性的了。大慧啊!怎樣又說現象界的惑亂現象，是自性的真實功能呢?因為現象界的一切，那是因緣所生，緣起性空，並無自性。一切聖者，在此惑亂的現象界中，再不生起顛倒的妄想，但並非不見顛倒的情形。如果已經證道的聖者，對於惑亂現象，還有些許的覺想存在，就不是聖者大智慧解脫的境界了。大慧啊!凡是說有法可得的，都是無智凡夫的妄言，並非聖言之說。如果對於惑亂自性，分別它的顛倒和不顛倒，就可以生起兩種種性，那就是凡夫種性與聖人種性。但聖人種性也有三種不同的差別：那就是聲聞乘、緣覺乘和佛乘。
三乘種性的基本原因
為什麽凡夫妄想分別，會引起聲聞乘種性呢?因為他厭離自己經歷的各種現象， 與觀察外境中人們的共同現象，
而厭喧求靜，執著於清淨，所以就生起聲聞乘種性。殊不知執著靜相，也就是一個大妄想，所以名為妄想起聲聞乘種性。為什麽對這惑亂妄想，會引起緣覺乘種性呢?因為他對於內在和外界的各種惑亂現象，都避而遠之，獨坐孤峰，靜觀萬化，執著於自覺境界，以為不親因緣，便是究竟的解脫，所以名為計著起緣覺乘種性。為什麽智者在惑亂現象中，也會引起佛乘種性呢?因為他證覺萬法唯心，一切現象無非都是自心的現量。除此以外，內外諸法，都無自性，此心不再產生任何妄想，所以就生起佛乘的種性，這就名為即彼惑亂起佛乘種性。
種性的定義
再說，一切凡夫，都從自心的惑亂妄想中，來分別現象界中種種差別事物的體性，依據主觀，就形成凡夫心理，他們自認為是絕對性的見解。其實，現象界本身的存在，隻有現象，並沒有固定性的事實。何況主觀成見，還是妄想分別所生的呢!這就名為形成種性義的道理。大慧啊!智者觀察惑亂的現象界，不生起虛妄的分別心，所以能轉意識的習氣過患。如此自性轉變，轉識成智，‘即此用，離此用，離此用，即此用’就名為‘如’，或者名為‘真如’。所以說，‘如’是離一切分別妄想心的。我這樣說，是顯示體性真如，是離一切妄想。換言之，離一切分別妄想心，便名為‘真如’。”大慧又問：“惑亂的作用，究竟是有常性或是無常性的呢?”佛說：“現象界一切如幻地存在，根本不可以把捉它。如果惑亂是可以把捉的，那麽，這個可以把捉的性能和作用，就根本不會再滅，這樣就和其他外道們的說法相同，認為另有一個主宰，生起這些緣起性的因緣作用了。”大慧大士又問：“如果惑亂本身是如幻的，幻出迷戀，它將會替其他惑亂造因。”(換言之，就是其他的迷惑，是因為惑亂而生了。)佛回答說：“並非‘幻’是惑亂之因，因為它本身如幻，哪裏會生起一切過患呢?大慧啊!‘幻’不會生起過患，說它是有或是無，都是因自心妄想執著所生。我所謂是幻，乃指由於已經明了一切如幻，所以才說它如幻，並非從妄想習氣的過患中，
認為另外有一個‘幻’的存在。
所以說，既然是幻，幻哪裏還會發生過患呢?這都是無智愚夫們自心惑亂才會執著這些觀念，不是證道聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
聖不見惑亂。中間亦無實。中間若真實。惑亂即真實。
(這是說：已經證得自性的聖者，即使在惑亂的現象界中，也不起分別執著。既無所謂幻，也無所謂不幻。更沒有在幻和不幻的中間，另有一個中道的真實自性。如果有一個中道的真實自性，那也等於是一種惑亂，也等於把惑亂當作真實。)
舍離一切惑。若有相生者。是亦為惑亂。不淨猶如翳。
(這是說：離幻即真。但真也是沒有一種境界和現象的。如果認為斷了一切惑亂，才能證得真性，那也就是一種惑亂，仍然不得清淨。所謂斷惑證真，仍然是法眼的翳障，等於避溺而投火，永遠得不到解脫。)
幻有的現象和定義
佛又說：“大慧啊!非幻的境界，是無法描畫比擬的，因為我們所見到現象界一切都是如幻的。”大慧又問：“是因為人們執著種種幻象，所以您說一切法如幻呢?還是另外有一種可以把捉的‘幻’的作用呢?如果因為人們執著種種幻的現象，因此您才說現象界的一切如幻。但現象界的自性，的確有些並不是如幻的。為什麽呢?例如現象界各種物理的色相等等，它又能構成現象的另一原因存在。而且，根本就沒有因為無色相，才發現現象界的種種如幻。所以說，不能認為人們執著現象界的種種幻相，就是絕對的錯誤的，隻能說它也是一種相似性的幻罷了。”佛說：“執著現象界的種種幻相，不能認為是一種相似性的幻。因為身心內外與宇宙間一切現象，都是不實在的，並沒有絕對性的存在。它的幻化生滅，剎那剎那不住，快速猶如閃電，所以說都是如幻的。譬如電光吧!剎那之間一現就滅，並非獨對愚癡無智的人，才有此現象。無論智者與愚者，當他麵對此境，身心內外，就同時呈現此光的。隻要在這一切生滅變化的現象中，舍離如幻的妄想，觀察自他內外一切現象，都是無自性的，就可以了解一切如幻的道理了，並非是專指執著現象界的色相，而說如幻。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：