雖然聖彼得大教堂被視為天主教最神聖的教堂,後來的大多數教皇都曾在那裏舉行加冕禮,但是,聖彼得大教堂在世人的心目中,已經永遠成為文藝復興時期教堂建築的傑出代表,於是乎出現了一個好象是悖謬的現象:對於基督教信仰的藝術表達,居然促成了藝術家的自由創造。9.45 "若神不在,一切皆無"


    對於這一似乎悖謬的現象,有人曾經進行過如下的評論:


    最偉大的藝術家佛羅倫斯人米開朗琪羅來到了羅馬,他和其他一些人開始為西斯庭小教堂的天花板作畫。他的《最後的審判》已同當時羅馬作家所寫的甜蜜的詩文迥然不同,而反映出不安和悲痛的情緒。但是在很多情況下,教皇所實行的文藝保護政策往往使作家和藝術家們為了使他們的作品得寵,而進行宣傳性的創作。拉斐爾的作品得到了寵幸,這是毫無疑問的。但是,假如有一個人,既鑑賞了拉斐爾在梵蒂岡宮的壁畫,或者他作的其他以宗教為題材的畫,又看了他為銀行家作的畫《海神》的話,他將惋惜為什麽其它像《海神》這樣的畫太少。


    如果要對這一評論進行再評論的話,顯然以上的評論可以說過於主觀,這是因為藝術家的成就與他所選擇的題材實際上關係並不很大,關鍵是他如何來進行藝術的創造。事實上,最偉大的藝術家佛羅倫斯人米開朗琪羅就是這樣一個成功的例子,無論是他最初在西斯庭小教堂的天花板上所創作的天頂壁畫——長為40米,寬為14米的《創世記》,還是30年以後他在西斯庭小教堂的東牆上畫成的《最後的審判》,都表現出了同樣強烈的運動感,充滿宏偉的氣勢,盡管他30年如一日地選擇了宗教題材。


    即使拉斐爾的藝術水平離最偉大的藝術家有那麽一點點距離,也不至於一選擇了宗教題材,就註定要在為了得寵而進行宣傳性的創作之中,大大地失去藝術水準。事實上,拉斐爾與米開朗琪羅一樣,真正使他獲得藝術聲譽的,並不是他所謂《海神》之類的作品,而是一係列以聖母為對象的創作——《聖家族》、《聖母和金絲雀》、《綠草地上的聖母》,而他的《西斯庭聖母》之中的聖母馬利亞,是足以與米開朗琪羅的《最後的審判》之中的基督耶穌相媲美的。尤其值得一提的是,拉斐爾的壁畫《雅典學院》,將畫中的空間與室內的空間融為一體,成為壁畫與建築完美結合的典範。


    拉斐爾的藝術成就不是偶然得來的,他受到達·芬奇這樣的藝術大師的直接影響,不僅在構圖與透視方麵是如此,在對於婦女形象的塑造上更是如此,構圖均勻而色調莊嚴,自然淳樸之中洋溢著女性的溫柔。在拉斐爾的筆下,不僅有聖母,而且有凡女,他的《戴麵紗的婦女》就是很有名的作品。當然,在這一方麵,最有名望的還得數達·芬奇的《蒙娜麗莎》,"描繪出婦女在最風韻的多姿年華時所具有的無窮無盡的魅力,他每一筆都勾畫出了永恆的美。"這隻能是一種具有謎一般的微笑之下深潛著的難以言說的女性嫵媚。


    但是,達·芬奇的主要創作對象依然是來自《聖經》,在著名的《最後的晚餐》之中,他以戲劇性的構圖來揭示眾多人物的性格特徵是如何在震驚之中流露出來的:基督耶穌安詳地說出了自己將被出賣的消息,靜靜地等待著最後一刻的到來,與此同時,眾多門人的內心感受是通過形體動作與麵部表情這樣的身體語言來表現出來的,或者是激動,或者是驚愕,或者是恐懼,或者是茫然,或者是憂鬱,或者是幾種感覺交織在一起,而唯有某種內疚的神色出現在了那個出賣者的臉上。這就活生生地畫出了人性的豐富與自足在個人身上的充分體現。


    如同進行心理分析似的畫麵解剖,是精確而細緻的,《最後的晚餐》中人物表情的豐富和生動,則是因為這一宗教性的創作有著世俗性的模特:達·芬奇總是在注意搜尋與仔細觀察現實生活之中形形色色的人,實際上,畫麵上的每一張臉,都來自他每天在大街上進行長達數小時的漫遊期間所能發現並選擇的世人麵孔。達·芬奇還是一個充滿激情與理智的發明家,使其善於以精確而敏銳的目光,來觀照自己所麵對的一切。可以說,達·芬奇的《岩間聖母》就是以人物形象刻畫精心,環境細節十分精確,整個構圖達到了幾何比例般的精緻來顯示出自己的繪畫藝術已經達到了爐火純青的境界的。


    至此,可以毫不猶豫地說,活躍在公元15世紀末到16世紀初大約半個世紀左右的這三位義大利文藝復興時期的傑出藝術大師,盡管全都主要是在宗教性題材的創作之中來展示自己的藝術才華的,但是,宗教性題材並沒有能夠束縛他們進行藝術創造的自由,實際上正是宗教性題材的藝術創作,不僅使其直接向整個社會顯示出他們的藝術成就,有利於他們走上聲名卓著的藝術大師之路;而且當巨大的教堂到處都成為他們藝術創作的存在空間時,也就有助於他們最終成為影響深遠的藝術大師。


    此時,也許可以聽一聽另一位評論者的說法:拉斐爾"也許是整個文藝復興時期最受大眾歡迎的畫家,他的藝術之所以具有不朽的魅力,主要是由於他的強烈的人文主義。他發展了具有心靈的和崇高的人的思想。他不是把人類描繪成遲疑不絕的、受折磨的人,而是把他們描繪成為溫和的、聰明的和高尚的人。雖然他受達·芬奇的影響,而且模仿了後者的許多特徵,但是他比達·芬奇有更多的象徵性的傾向,他的《爭辯》象徵著天上的教會與地上的教會兩者之間的辯證關係。"這一評論已經包含著宗教信仰與人文主義之間的關係如何的命題。

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