那道與珀耳修斯修戚相關的神諭，為什麽隻實現了一半呢？這固然與珀耳修斯的個人選擇是分不開的，因為他不願意傷害無辜的人，也不願意獲取不義之財，於是神人之子拒絕了女神的誘惑。但是，那道神諭之所以會實現一半，則與女神的地位，或者說與她具有的權威性，是密不可分的。珀耳修斯誤傷外祖父的事件表明，女神依然向神人之子顯示了自己把握他人命運的某種權力。因此，這就需要繼續尋找出那些與宙斯關係密切的女神究竟是誰，為什麽連宙斯也不能夠公開出麵對那道神諭進行幹預，而隻能暗中採取保護行動，實際上是將珀耳修斯的命運交出去，任由女神們擺布。
盡管在珀耳修斯如何成為英雄的故事之中，並沒有明確地出現人們所要尋找的女神，而雅典娜的在場，又起到了混淆視聽的作用，從而更增加了尋找這些女神的難度。但是，珀耳修斯殺死巨人國國王阿特拉斯的故事，又無疑表明了在希臘神話裏麵曾經發生過的神話改寫，而這一改寫，正好提供了尋找這些女神的線索。這就是，珀耳修斯與國王阿特拉斯之間的衝突，同赫拉克勒斯與大力神阿特拉斯之間的矛盾，都是圍繞著金果或金蘋果而出現的，還同樣出現了守護果園的巨龍等等，更為重要的是，兩者的主人公具有一致性：一方是同為宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯，一方是巨人國國王阿特拉斯和大力神阿特拉斯！
那麽，哪一個才是這一神話故事的原型呢？如果從兩個英雄故事的文本來看，不僅兩個阿特拉斯從名字到形象都完全一樣，甚至連彼此的心地也相仿佛，並且由國王而大力神也順理成章；同時，更為重要的是，赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的後裔，又是宙斯之子，即是珀耳修斯的孫女阿爾克墨涅與宙斯的兒子。因此，無論是從人間的族譜來看，還是從天界的神譜來看，都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的藍本。
現在，人們麵臨的問題是，在珀耳修斯與赫拉克勒斯之間，在國王阿特拉斯與大力神阿特拉斯之間，為什麽會發生這樣的改寫？一般來說，在民族神話中，從人到神不過是造神活動的一般過程。需要注意的是，這樣的人，不是一般的凡人，而是英雄或者國王之類的非比尋常之人，選擇這一類的人來做為祖先或偶像的崇拜對象，是很自然的，因為在先民們看來，他們天經地義應該成為造神活動的起點，直到神出現為止。在希臘神話中，從人到神的一般過程，具體化為由神人之子的英雄，到神人之子的神，所以，在赫拉克勒斯死後，"在天上，雅典娜接待這永生的英雄，並引導他進入諸神的團體。現在他既已走完人間的歷程，赫拉也已和他和解。她把她的女兒赫柏，這永駐青春的女神給他為妻。"
神話的改寫主要發生在棄兒獲救終成正果的過程中：首先是赫拉克勒斯為什麽被丟棄，與怎樣被救護；然後是赫拉克勒斯怎樣建立十大功績，與如何不幸去世。正是在丟棄與救護的過程中，可以看到善與惡的轉換，而十大功績不過是為了給由人而神提供證明，至於悲劇性的結局則完全屬於受騙上當。
宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敵阿爾克墨涅公主，並嫉妒她有一個宙斯預言將來有著光榮前途的兒子。所以，由於害怕遭到赫拉的報復，阿爾克墨涅公主不敢把剛剛生下的赫拉克勒斯放在宮中，而是放在一個搖籃裏麵，放在田野之中，希望以此能躲過可能發生的傷害。這樣，在改寫之中，投入大海的情節，也就被改為遺棄田野，進而予以這樣的暗示：珀耳修斯故事之中那道實現了一半的神諭，正是赫拉發出的。同時，宙斯暗中保護珀耳修斯的情形，再次更加隱秘地，並不可思議地出現在赫拉克勒斯的身上：讓赫拉與雅典娜在田野上發現了赫拉克勒斯！
雅典娜驚奇地抱起這個俊美的孩子，非常可憐他，開始請求赫拉用神聖的乳汁來哺育孩子。赫拉於是就給孩子餵奶，可是，赫拉克勒斯一個勁兒地吃奶，不小心咬疼了赫拉，因而赫拉就生氣地將孩子放回地上。雅典娜又將赫拉克勒斯抱起來，帶到城市裏麵，回到王宮請求阿爾克墨涅代為撫養。這一赫拉克勒斯獲救的過程，不僅揭開了雅典娜為什麽能夠利用玻耳修斯的秘密，即雅典娜的心中有著善的閃光，說不定像對待赫拉克勒斯一樣，也曾經有恩於他；更為重要的是，打算傷害赫拉克勒斯的赫拉，反而在無意之中哺育了他！正是赫拉的神聖乳汁，使赫拉克勒斯能夠超過他的外曾祖父珀耳修斯，由人間的大英雄成為不朽的天神。
由此可見，即使在一心要想復仇的赫拉的心中，惡與善也同時並存，並且主動而直接的惡，往往為被動而間接的善所彌補。不過，宙斯的暗中相助，並不能瞞過赫拉太久的時間，赫拉很快就發現了自己哺育過的那個孩子，正是自己想要傷害的對象，於是她又命令兩條可怕的毒蛇來殺害赫拉克勒斯。這一次，赫拉克勒斯藉助於宙斯的神聖血統，以自己的力量捏死了那兩條毒蛇，實際上，這同樣也與赫拉的哺乳直接有關。因此，在某種意義上，可以說是赫拉自己打敗了自己，她再次幫了赫拉克勒斯的忙，這寓意著善總是要勝於惡的。
其實，即使是唯一神的宙斯，也同樣不乏善意，他賦予預言家以預言的才能，而預言家則預言赫拉克勒斯將從英雄成為天神，長大後的赫拉克勒斯以一件又一件的功績證明了這一預言。宙斯與赫拉，這兩位奧林匹斯山上的男女大神，終於以自己的神力及善意，塑造出了英雄之中的英雄。問題在於，神對於善與惡，有自己的標準；而且男神與女神之間，也各有各的善惡評價；人也同樣如此，即使在男人與女人之間，也有著不同的善與惡的選擇。也許，並不存在絕對的善與絕對的惡，因為善惡總是隨著生命的永存而造宕起伏、互相滲透的，無論是神，還是人，都是善惡並存的。
盡管在珀耳修斯如何成為英雄的故事之中，並沒有明確地出現人們所要尋找的女神，而雅典娜的在場，又起到了混淆視聽的作用，從而更增加了尋找這些女神的難度。但是，珀耳修斯殺死巨人國國王阿特拉斯的故事，又無疑表明了在希臘神話裏麵曾經發生過的神話改寫，而這一改寫，正好提供了尋找這些女神的線索。這就是，珀耳修斯與國王阿特拉斯之間的衝突，同赫拉克勒斯與大力神阿特拉斯之間的矛盾，都是圍繞著金果或金蘋果而出現的，還同樣出現了守護果園的巨龍等等，更為重要的是，兩者的主人公具有一致性：一方是同為宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯，一方是巨人國國王阿特拉斯和大力神阿特拉斯！
那麽，哪一個才是這一神話故事的原型呢？如果從兩個英雄故事的文本來看，不僅兩個阿特拉斯從名字到形象都完全一樣，甚至連彼此的心地也相仿佛，並且由國王而大力神也順理成章；同時，更為重要的是，赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的後裔，又是宙斯之子，即是珀耳修斯的孫女阿爾克墨涅與宙斯的兒子。因此，無論是從人間的族譜來看，還是從天界的神譜來看，都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的藍本。
現在，人們麵臨的問題是，在珀耳修斯與赫拉克勒斯之間，在國王阿特拉斯與大力神阿特拉斯之間，為什麽會發生這樣的改寫？一般來說，在民族神話中，從人到神不過是造神活動的一般過程。需要注意的是，這樣的人，不是一般的凡人，而是英雄或者國王之類的非比尋常之人，選擇這一類的人來做為祖先或偶像的崇拜對象，是很自然的，因為在先民們看來，他們天經地義應該成為造神活動的起點，直到神出現為止。在希臘神話中，從人到神的一般過程，具體化為由神人之子的英雄，到神人之子的神，所以，在赫拉克勒斯死後，"在天上，雅典娜接待這永生的英雄，並引導他進入諸神的團體。現在他既已走完人間的歷程，赫拉也已和他和解。她把她的女兒赫柏，這永駐青春的女神給他為妻。"
神話的改寫主要發生在棄兒獲救終成正果的過程中：首先是赫拉克勒斯為什麽被丟棄，與怎樣被救護；然後是赫拉克勒斯怎樣建立十大功績，與如何不幸去世。正是在丟棄與救護的過程中，可以看到善與惡的轉換，而十大功績不過是為了給由人而神提供證明，至於悲劇性的結局則完全屬於受騙上當。
宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敵阿爾克墨涅公主，並嫉妒她有一個宙斯預言將來有著光榮前途的兒子。所以，由於害怕遭到赫拉的報復，阿爾克墨涅公主不敢把剛剛生下的赫拉克勒斯放在宮中，而是放在一個搖籃裏麵，放在田野之中，希望以此能躲過可能發生的傷害。這樣，在改寫之中，投入大海的情節，也就被改為遺棄田野，進而予以這樣的暗示：珀耳修斯故事之中那道實現了一半的神諭，正是赫拉發出的。同時，宙斯暗中保護珀耳修斯的情形，再次更加隱秘地，並不可思議地出現在赫拉克勒斯的身上：讓赫拉與雅典娜在田野上發現了赫拉克勒斯！
雅典娜驚奇地抱起這個俊美的孩子，非常可憐他，開始請求赫拉用神聖的乳汁來哺育孩子。赫拉於是就給孩子餵奶，可是，赫拉克勒斯一個勁兒地吃奶，不小心咬疼了赫拉，因而赫拉就生氣地將孩子放回地上。雅典娜又將赫拉克勒斯抱起來，帶到城市裏麵，回到王宮請求阿爾克墨涅代為撫養。這一赫拉克勒斯獲救的過程，不僅揭開了雅典娜為什麽能夠利用玻耳修斯的秘密，即雅典娜的心中有著善的閃光，說不定像對待赫拉克勒斯一樣，也曾經有恩於他；更為重要的是，打算傷害赫拉克勒斯的赫拉，反而在無意之中哺育了他！正是赫拉的神聖乳汁，使赫拉克勒斯能夠超過他的外曾祖父珀耳修斯，由人間的大英雄成為不朽的天神。
由此可見，即使在一心要想復仇的赫拉的心中，惡與善也同時並存，並且主動而直接的惡，往往為被動而間接的善所彌補。不過，宙斯的暗中相助，並不能瞞過赫拉太久的時間，赫拉很快就發現了自己哺育過的那個孩子，正是自己想要傷害的對象，於是她又命令兩條可怕的毒蛇來殺害赫拉克勒斯。這一次，赫拉克勒斯藉助於宙斯的神聖血統，以自己的力量捏死了那兩條毒蛇，實際上，這同樣也與赫拉的哺乳直接有關。因此，在某種意義上，可以說是赫拉自己打敗了自己，她再次幫了赫拉克勒斯的忙，這寓意著善總是要勝於惡的。
其實，即使是唯一神的宙斯，也同樣不乏善意，他賦予預言家以預言的才能，而預言家則預言赫拉克勒斯將從英雄成為天神，長大後的赫拉克勒斯以一件又一件的功績證明了這一預言。宙斯與赫拉，這兩位奧林匹斯山上的男女大神，終於以自己的神力及善意，塑造出了英雄之中的英雄。問題在於，神對於善與惡，有自己的標準；而且男神與女神之間，也各有各的善惡評價；人也同樣如此，即使在男人與女人之間，也有著不同的善與惡的選擇。也許，並不存在絕對的善與絕對的惡，因為善惡總是隨著生命的永存而造宕起伏、互相滲透的，無論是神，還是人，都是善惡並存的。