“大汗能悟此天道，真天人也！”
真人的話並非是口頭上的奉承之言，確乎是發自內心的讚嘆。這一部老子的《道德經》雖是修道人的必修功課，但是其內中含義之深遠，至今也無人敢於自稱通曉。遑論是如成吉思汗這樣一位此前從未接觸過，並且還不識字的人物呢？從真人本心而論，並不指望對方能領悟多少，隻求不要打瞌睡就好。然而現在看來，成吉思汗不僅是在認真地聽，更是通過積極的思考，一語道出了自己參悟有年的心得。這不諦於是一種奇蹟！
“此人聰明睿智如此，怪不得能夠成就這番大業！神而明之，豈非入聖？”
長春真人此時對成吉思汗的觀感已經從取初的“不凡”轉入“超凡”，作為講述者的熱情也大大提高，遂將《道德經》之五千言撮其精要，娓娓道來。同時，內容開始也兼涉到另外一部經典——《沖虛經》。
這部經卷的作者名叫列禦寇，也稱列子。據說是老子同時代的另一位哲，不過也有一種說法則認為是後人假託的虛幻之名。
列子的理論與《道德經》有同，也有異，他認為“道”的意義在於“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用”，故而“天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通”，“天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛”。因此，凡事都要按照其最適宜的方式來運行，按照“道”的指引，構成了整個的世界。至於“道”其本身，做為創造一切的原始之力，則“無不知也，無不能也”（3）。
在接下來的談話中，列子所提倡的生死觀引起了成吉思汗的關注。因為長春真人講述了列子與骷髏的故事：他在行路途中看到百年骷髏，就對身邊的第子們說，“唯予與彼知而未嚐生未嚐死也”。然後，從鳥獸的生息繁衍講到人的日常行為，提出“此過養乎？此過歡乎？”的問題。也就是說，做人如不知節製欲望，則難致長生。
“何謂節製呢？真人能否再說詳細些？”
雖然永生已屬無望，但是退而求其次的長生卻又一次打動了成吉思汗的心思。然則，當長春真人再講下去的時候，他臉上的渴求之色不禁隨著話語而漸趨消退了。因為真人說，列子跟隨自已的師父老商氏修煉了九年，才忘卻了心中的是非利害，更不知“夫子之為 我師，若人之為我友”，其後方達到“眼如耳，耳如鼻，鼻如口……心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？”（4）
“這就是所謂的成仙嗎？在風中飛？”成吉思汗疑惑地問道。
“不錯！或可說風禦我飛，亦無不可。”真人堅定的答道。
“那麽你自己現在可以做到嗎？”
“說來慚愧啊。想列子乃至聖至賢之人，猶自窮九載之功。山人愚鈍，雖出家數十載，至今猶無此修為。”
“既然如此，於我又有何用呢？”
成吉思汗的語氣中充滿了失望與不滿之意。在他看來，真人完全是在用虛妄之言來搪塞自己。
“大汗乃天資聰穎之人，縱然不能修煉至禦風而行之境，然則若就此息幹戈，修德政，清心智，寡慾念，絕聲色，遠戮獵，即使不得仙道，延年益壽卻是綽綽有餘啊。”
成吉思汗眼中射來的冷光並未打消長春真人心中的執念，他已經不慌不忙地侃侃而談，希望能夠說服成吉思汗放棄戰爭，還天下以太平。
“要我做到這些嗎？那麽我還是我嗎？要我象那些草原上的老朽們一樣，坐在太陽下給孩子們講故事，順便捉一下身上的虱子？那還不如讓我死掉算了！”
成吉思汗斷然拒絕了真人的勸諫。
“我自幼生於戰火之中，每天都在生與死的邊緣上來往徘徊！這才是蒼狼的生存方式，去爭奪，去拚搏，在血與火的鏖戰中渡過壯麗的一生！這些，你能理解嗎？”
在盛氣如山的大汗麵前，真人那幹枯瘦小的身材宛如風中蘆葦般搖搖欲墜，卻始終屹立不倒。一雙神光湛然的眼睛一直不曾躲避大汗的逼視。
“山人確實無從了解大汗的經歷，而大汗今日之徵戰也有你自己的道理。可是，你可知就在你的鐵騎所過之處，城市在燃燒，生命被屠戮，文明被毀滅……”
“夠了！”
成吉思汗的胸腔裏猛然暴出了一聲斷喝！引發他的憤怒的不僅僅是真人的指責，而是有人公然否定他的業績。如果這種否定是來自尋常之輩，他隻會抱之以冷笑和無視。可是，真人卻是一位有著卓越智慧的人物，來自他的言詞就完全無法不聞不問了。
是啊，成吉思汗畢生的希望就是憑藉這些功業來證明自己的蒼狼身份，否定這些功業無異於否定自己的最終夢想，這是決不能等閑視之的。
大汗的暴怒，使得隨侍在側的鎮海、耶律阿海等人無不倏然色變。跟隨大汗多年的他們還很少見過主君有如此情緒失控的時候，不禁紛紛為真人捏了一把汗。恰在此時，門外傳來的怯薛歹送上的軍報及時化解了這種緊張氣氛。
“今天就談到這裏！”成吉思汗待心中的惱怒略略平復後，這才沉聲道，“鎮海替我送客吧。”
真人的話並非是口頭上的奉承之言，確乎是發自內心的讚嘆。這一部老子的《道德經》雖是修道人的必修功課，但是其內中含義之深遠，至今也無人敢於自稱通曉。遑論是如成吉思汗這樣一位此前從未接觸過，並且還不識字的人物呢？從真人本心而論，並不指望對方能領悟多少，隻求不要打瞌睡就好。然而現在看來，成吉思汗不僅是在認真地聽，更是通過積極的思考，一語道出了自己參悟有年的心得。這不諦於是一種奇蹟！
“此人聰明睿智如此，怪不得能夠成就這番大業！神而明之，豈非入聖？”
長春真人此時對成吉思汗的觀感已經從取初的“不凡”轉入“超凡”，作為講述者的熱情也大大提高，遂將《道德經》之五千言撮其精要，娓娓道來。同時，內容開始也兼涉到另外一部經典——《沖虛經》。
這部經卷的作者名叫列禦寇，也稱列子。據說是老子同時代的另一位哲，不過也有一種說法則認為是後人假託的虛幻之名。
列子的理論與《道德經》有同，也有異，他認為“道”的意義在於“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用”，故而“天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通”，“天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛”。因此，凡事都要按照其最適宜的方式來運行，按照“道”的指引，構成了整個的世界。至於“道”其本身，做為創造一切的原始之力，則“無不知也，無不能也”（3）。
在接下來的談話中，列子所提倡的生死觀引起了成吉思汗的關注。因為長春真人講述了列子與骷髏的故事：他在行路途中看到百年骷髏，就對身邊的第子們說，“唯予與彼知而未嚐生未嚐死也”。然後，從鳥獸的生息繁衍講到人的日常行為，提出“此過養乎？此過歡乎？”的問題。也就是說，做人如不知節製欲望，則難致長生。
“何謂節製呢？真人能否再說詳細些？”
雖然永生已屬無望，但是退而求其次的長生卻又一次打動了成吉思汗的心思。然則，當長春真人再講下去的時候，他臉上的渴求之色不禁隨著話語而漸趨消退了。因為真人說，列子跟隨自已的師父老商氏修煉了九年，才忘卻了心中的是非利害，更不知“夫子之為 我師，若人之為我友”，其後方達到“眼如耳，耳如鼻，鼻如口……心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？”（4）
“這就是所謂的成仙嗎？在風中飛？”成吉思汗疑惑地問道。
“不錯！或可說風禦我飛，亦無不可。”真人堅定的答道。
“那麽你自己現在可以做到嗎？”
“說來慚愧啊。想列子乃至聖至賢之人，猶自窮九載之功。山人愚鈍，雖出家數十載，至今猶無此修為。”
“既然如此，於我又有何用呢？”
成吉思汗的語氣中充滿了失望與不滿之意。在他看來，真人完全是在用虛妄之言來搪塞自己。
“大汗乃天資聰穎之人，縱然不能修煉至禦風而行之境，然則若就此息幹戈，修德政，清心智，寡慾念，絕聲色，遠戮獵，即使不得仙道，延年益壽卻是綽綽有餘啊。”
成吉思汗眼中射來的冷光並未打消長春真人心中的執念，他已經不慌不忙地侃侃而談，希望能夠說服成吉思汗放棄戰爭，還天下以太平。
“要我做到這些嗎？那麽我還是我嗎？要我象那些草原上的老朽們一樣，坐在太陽下給孩子們講故事，順便捉一下身上的虱子？那還不如讓我死掉算了！”
成吉思汗斷然拒絕了真人的勸諫。
“我自幼生於戰火之中，每天都在生與死的邊緣上來往徘徊！這才是蒼狼的生存方式，去爭奪，去拚搏，在血與火的鏖戰中渡過壯麗的一生！這些，你能理解嗎？”
在盛氣如山的大汗麵前，真人那幹枯瘦小的身材宛如風中蘆葦般搖搖欲墜，卻始終屹立不倒。一雙神光湛然的眼睛一直不曾躲避大汗的逼視。
“山人確實無從了解大汗的經歷，而大汗今日之徵戰也有你自己的道理。可是，你可知就在你的鐵騎所過之處，城市在燃燒，生命被屠戮，文明被毀滅……”
“夠了！”
成吉思汗的胸腔裏猛然暴出了一聲斷喝！引發他的憤怒的不僅僅是真人的指責，而是有人公然否定他的業績。如果這種否定是來自尋常之輩，他隻會抱之以冷笑和無視。可是，真人卻是一位有著卓越智慧的人物，來自他的言詞就完全無法不聞不問了。
是啊，成吉思汗畢生的希望就是憑藉這些功業來證明自己的蒼狼身份，否定這些功業無異於否定自己的最終夢想，這是決不能等閑視之的。
大汗的暴怒，使得隨侍在側的鎮海、耶律阿海等人無不倏然色變。跟隨大汗多年的他們還很少見過主君有如此情緒失控的時候，不禁紛紛為真人捏了一把汗。恰在此時，門外傳來的怯薛歹送上的軍報及時化解了這種緊張氣氛。
“今天就談到這裏！”成吉思汗待心中的惱怒略略平復後，這才沉聲道，“鎮海替我送客吧。”