“佳兵”者，即以兵強為美事，稱強逞霸，仗強欺弱，而樂於用於戰爭者。
“不祥之器”，是說用強兵之事，皆是驚動天地人和萬物眾生的精神，戰爭的殺伐聲，震動山河，雖雞犬也為之不安。所以戰爭都是染濁宇宙太和正氣，招惹天怒人怨的不祥之事。
“物或惡之，故有道者不處”，兵器是殺人性命的不善之物，戰爭是最殘酷的罪惡。不僅人類厭惡戰爭，凡是有生命的動植飛潛，以及一切有生命力的東西，大至水川河流，小至飛蟲小草，無不憎恨“佳兵”的罪惡。蚯蚓尚且貪生，螻蟻也知畏死，物之至微至蠢者，皆無不痛惡戰爭，更何況人乎？有道之人，對戰爭更是不屑處之，痛而絕之。
上章太上講到“師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年”。此章進而講到兵器也是不祥之物，意在警示主兵者，應當謹慎使用。有道之人，視兵戰為不祥之物，以止戰為戰，迫不得已而戰之。好戰之人，胸懷殺心，以窮兵用強為能，以多殺人為樂。君子以道為兵，以德為器，好生而惡殺，曆來反對一切不義之戰。即使迫不得已應戰，也是善而用兵，“果而不得已”，“果而不強”，不以殺人性命為心。
老子所處的時代，正是兵家紛爭，戰爭連綿不斷，人民深陷於苦海中。因此他在連續數篇中，再三申述戰爭的凶殘，以此喚起人們反對戰爭，製止戰爭。在太上這種反戰思想的影響下，春秋中期出現了“弭兵”（反戰）運動。據《左傳》記載，當時宋國的向戎四處奔走，勸說各國和解停戰。結果於襄公二十七年七月，終於在宋都召開了十四國“弭兵”會議，並簽訂了盟約，對和解當時天下的混亂秩序，起到了一定作用。老子的反戰思想，實際上是當時反戰思潮的反映。
“佳兵”這個不祥之器，用之於天下，兩兵相爭，天震地動，百姓流離失所，生靈塗炭。飛鳥遠離，走獸遠遁，山川林木，動植飛潛，無不受害。天地萬物皆厭惡戰爭。故有道之人，絕不以“佳兵”為美，也絕不輕用“不祥之兵”。而是以道化民，以厚德服眾眾生，故天下不征而自然平定，不戰而自然歸伏。
【君子居則貴左，用兵則貴右。】
“君子居則貴左，用兵則貴右”，是說左與右在不同情況下的不同用法，也就是先天與後天的主次位置及其不同運化。
萬物皆是貴陽而賤陰。左為陽，陽主生，凡是吉祥之事，都以左方為主位，此即所謂“吉事尚左”。右為陰，陰主殺，故凡是不祥之事，都以右方為主位，此即所謂“凶事尚右”。先王所製之禮，以右為上，以左為下。以右為上者，乃取勝之道；以左為下者，乃卑遜之道。故以取勝為貴右之事，其事主凶。以卑遜貴為左之事，其事主吉。
戰爭絕非善事，好戰者皆是缺乏善德，生性好殺，以強兵欺人，害命傷生，大擾天地和氣，導致國危民亂，造下無端罪業。故先王以戰爭等不祥之事為凶，用右來代表。
左右的取向，應以坐北向南的定位來區分。左為青龍，萬物吉祥之象。左為東方木，主春季，其德為仁善，乃是紫氣東來之方，亦是春暖花開之時，萬物生發之地。右為白虎，萬物肅殺之象。右為西方金，其德為正義。秋乃收獲季節，果實累累，金光燦燦。金秋又是寒風霜殺，草木凋零之時。
以人身言左右，左為先天，右為後天。左臂謙讓祥和，柔弱仁善，比喻君子尚文，以道處事。右臂強而有力，其用剛健，比喻凡人尚武，以俗處事。為人立身任事，修己治人，當效君子之居左，以柔弱處世，不生尊大自勝之心，常懷謙退卑下之德。以柔用道，以和用德，此皆是貴左之妙，亦是先天本性的自然流露。所以君子之居，平常尚左，渾然先天狀態，唯獨遇到戰爭、災難等不祥之事，不尚左而尚右，由此可知君子貴德賤兵之慈心。
用兵之道與君子之道相反，進使敵莫知其進，退使敵莫知其退。攻其所不守，守其所必攻，以計策相勝，以變詐為能。用兵之道貴剛強，故以右為上，不貴於左。故古時的兵事、喪事皆用右，其理即在於此。
【兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。】
“兵者，不祥之器，非君子之器”，君子好德惡殺，視兵器為殺人凶器，乃不祥之物，不得已時而用之。即使萬“不得已而用”兵時，也是以“恬淡為上”，不逞兵威，不誇將略，不以殺傷為心，速戰速決，從容自得。
君子用兵不同於常人，雖然貴於用右，實乃不得已而為之，並非君子的本意而樂於用兵。兵既為不祥之器，故不以用兵為心。既然為形勢所迫，無可奈何而用兵，即宜恬淡為上。恬淡則靜，靜者勝之本也。狂躁則動，盲動者敗之基也。以安靜處之，以靜製動，靜觀其變，因變施為，才能伏敵製勝。比如武王伐紂，興正義之師，救民於水火之中。雖隊伍步伐整齊，訓練有素，但在策略上仍須周密部署，詳喻諄諄，如此才能戰而勝之。這正是以“不得已”之心，用“不得已”之兵，得恬淡之妙。惟此“恬淡為上”，自若用兵，未有不勝者，何來不祥之有?
戰爭這個凶煞之神，充滿了騰騰殺氣，胸懷著殺人為快的罪惡之心。縱觀古今發動侵略戰爭的罪魁禍首，一個個都是殺性成癖，侵略成性。近代二次世界大戰的發動者希特勒、東條英吉、墨索裏尼等，殺人千百萬，血流成河，罪惡滔天。這些戰爭罪犯雖已被掃進曆史的垃圾堆，留下千古罵名，但其反麵教訓，並未換來今日的天下太平。戰爭的銷煙從未間斷，驚天動地的炮彈聲從未停息，核武器技術步步升級，核武庫儲量不斷累升，人類麵臨著毀滅的危險。
【勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。】
“勝而不美，而美之者，是樂殺人”，戰爭總是要死人的，故無論勝敗，皆不是美事。而以殺人為美事的人，其心多是凶殘暴戾，喪失善德。這些殺人成性者，都是好戰分子，雖也可能得勝於一時，但必不能長久，更不可能得到天助人助，其稱霸天下的夢想，終歸會成為夢幻泡影。“得人心者得天下，失人心者失天下”。古有“不以勝敗論英雄”之說。自古以來樂於殺人者，都沒有好下場，最終都成為千古唾罵的曆史罪人，而遺臭萬年。
君子心懷善德，不得已而用兵，雖戰而取得全勝，心裏也不以為是美事。因戰爭總是要死人的，殺傷之慘重，生靈之苦難，幹擾天地之和氣，這些都是有善心的君子所不願看到的。君子深知，天下萬民一體，眾生同根，怎能忍心互相殘殺?何忍肝腦塗地?君子用兵，都是在不得已之際，用不得已之兵，獲不得已之勝。即使戰果輝煌，功勳卓著，也是淡然處之，不炫耀，不慶功，故曰“勝而不美。”
今人之用兵，或出師不義，深謀詭計，而行險用間；或炫耀武力，橫行殘暴，殺人眾多；或以兵器稱霸，動輒（zhé）訴諸武力，以飛彈轟炸殘害他國百姓；或稱霸世界，以老大自居，以強欺弱。此等皆是以戰勝為美，以逞強為能，以取勝為心，以殺人為樂，以稱霸為榮。如此以殺人為樂，以取勝為美，必遭天遣人怨，那些被無辜傷害者的靈性，必含冤於九泉之下難以瞑目。那些以武力殘暴爭戰天下者，雖可勝美於一時，絕不能得之長久。其欲得的野心，天不施予，人心不歸，豈能得天下乎?故曰“樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。”
人類社會發展至今，物質文明鼎盛，科學技術進步，但人類的良知卻發生了變態。最令人憂的是，人的善性下降，而殺心大增。電影、電視等媒體的打鬥殺戮（lu），誘導了社會的邪惡之氣，尤其是在孩子們幼小的心靈裏，埋下了殺性的惡種。商場裏的兒童玩具，刀槍兵器，仿真武器，應有盡有，這些都在無形中誘引著兒童的好戰心理。
聖人皆是教人尚文不尚武，並有教育兒童的明訓：“勿使之（兒童）弄刀劍”。由此可知，太上所說的“兵者不祥之器，非君子之器”，從根本上說，就是教導天下人要立善心，格除罪惡的殺心。這不僅是導人以德，而且也是實現天下太平的根本大計。
【吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。】
上文所言“君子居則貴左”，乃是指平時無事而言。若是用兵，則又當貴右。君子用兵皆是不得已而為之。古時國家天下，一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉事，皆宜尚之於左。因為左為先天、為生位、為吉祥。凡是兵事、喪事等陰道殺人之事，皆為凶事，皆主之於右，因為右為後天、為死位、為凶事。此乃不易之理。
自古以來，凡是吉慶之事，舉行盛大禮規儀式，行禮都是以左為上，以右為下，依次排列。凡是兵事、喪事儀式，行禮均是以右為上，以左為下，依次為序。
“偏將軍處左，上將軍處右”，偏將軍本為次將，為何處於左上之位？上將軍本為將之上位，為何卻反處右下之位？這是因為上將軍主殺伐之權，偏將軍隻稟命行事，不得逞殺伐之威。
“故以喪禮處之”，因為戰爭是凶事，即使打了勝仗，也必以“喪禮處之”，故才有此顛倒左右之事。偏將軍以衝鋒破陣為任，以克敵製勝為吉，卑而居左陽位，以示其不主殺，故處於吉位。上將軍以全軍保國為任，位尊卻居其右者，是因為其有主殺大權，以殺傷為凶，故居右陰的凶位。總之，兵乃凶器，戰為凶事，所以偏將軍為吉，上將軍為凶。之所以反以喪禮自處，以示“不可以殺人為美”之理。當以恬淡為上，雖不得已而用兵，但殺人終不是好事，唯有一顆善心，不忍心殺人，才符合天道好生之德。
【殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。】
“殺人眾多，以悲哀泣之”，這是有善德之人對待戰爭的基本態度。戰爭是凶事。兩軍對陣，必有傷亡。君子用兵雖是不得已之事，但死傷總是難免的。即使殺敵三千，自損八百，雖為大勝，卻以悲哀泣之，並無喜慶之心。這是因為君子深懷慈善，看到戰場上慘遭死傷的生靈，血染山河，屍橫遍野，哭天喊地，震撼著天地之心，怎能不生悲哀之心？更何況有道德的君子，其悲傷之情，哭泣之聲，在所難免。
君子惜軍愛民，對戰爭之殘忍，未有不悲傷哀泣、慟（tong極其悲痛）切於心者。雖是破敵得勝，可謂吉慶之事，何以反而要以喪禮處置之?皆因君子不敢以戰勝為美，不敢以殺人為樂，不敢以有功為耀。雖是“不得已”而戰，終是不如不戰，讓天下人共處安平之樂，豈不善哉!所以古時有道之君，雖然打了勝仗，但不以為是喜事，而是以勝為喪；不是召開慶功大會，而是舉行哀悼會，以喪禮處之。以這種形式為敵我雙方的死難者，以及在戰爭中殘遭死難的無辜生靈，舉行盛大的喪禮儀式，以告慰死去的英魂，寄托哀思，表示良好的祝願。這種以喜為喪的反用，乃是循天理、行道德、安民心、痛生悔的慈善之心，亦是大道反而用之的明證。
“殺人眾多，以悲哀泣之”，意在喚醒人們的善良之心。戰伐之事，必然違背上蒼好生之心，實出於無可奈何而為之。交戰過後，目睹屍骨遍野，血盈溝壑，天地也會為之含悲，草木也會為之悲泣，更何況一個有良知的人乎？即使戰而全勝，誰還敢以奏凱歌班師還朝，歌功頌德而自耀其能呢？孟子曰：“我善為陣，我善為戰，大罪也；惟國君好仁，天下無敵也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足見神武不殺，仁者無敵，實為治世的楷模。而用兵非聖人之常道，故君子之道貴德不貴兵。順天而動，率性而行。雖有作為，亦無害也。
【本章說解】
古聖人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化於天下之時，則社會正氣具足，謙讓之德風行，性本之善流露，人的真誠之心正立，天下人人皆自行道德。若以強力用於天下，則人心效仿，詭詐之風必行，淩奪之事即生，兵革之事遂起，以力強勝於人之事俱增，社會必不能安寧。
戰爭是政治的繼續，兵者乃爭端之最。若爭之以利，利至而害即生。若爭之於名，名興之日，就是實喪之始。若爭之以霸，霸到一定時日，必得淪喪。故善於用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡為上。此非有道有德之人所能做到的。
天宇大寰（huán）之內，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有陰陽左右，皆有吉凶善惡，此乃大道之自然。
世人都喜上惡下，好尊厭卑，不明卑下實是吉事之理。因為卑下、柔弱、謙和，都是道性的體現，故而居左陽之貴位。是故君子以謙遜自居，以恬淡用兵，以靜心處事，因而能逢凶化吉，即使用兵打仗這等大事，也是以德為先，以禮相待。勝而不喜，功而不耀，反以喪事處之，這是今人萬萬難以理解之事。
世人皆爭強好勝，不懂天理，不畏害理殘生，不知行凶皆是陰殺之事，因而凡事隨心所欲，所以常常背天理而行。觀之於此，居陰陽左右之位，事關重大，可不慎乎!
此章經旨，太上以貴左之道，教誡於天下，欲使天下人當持君子之器，貴於左，不貴於右，而不致自取毀亡。貴左之事，就是貴道德，循天理，順自然，大公無私，用後天複返先天之道。即使對待戰爭這等大事，也要立於大道的高度上，以無為自然之心，以憐憫蒼生之善，去應不得已之戰。戰而勝之，恬淡其心，不慶功邀賞，反以喪禮對待，這充分體現了君子的道德風範。作人處事，雖非戰爭那麽殘酷，但吉凶禍福之事卻在所難免。是居左陽以德對待，還是居右陰以惡行事？所得的結果卻完全相反。
世人多以私欲去徇好惡，爭人我，貪名利，鬥是非，逞凶強，此等所為，皆是尚右的陰殺之事。看起來可以得勢於一時，但種下的惡果卻是不堪設想。
修道人當反俗人之道而行，常以德勝之於己，而不勝於人；常以恬淡虛靜自處。即使遇到不得已之逆境逆事，隻要將殺機倒轉而用，顛倒陰陽，倒轉乾坤，取坎填離，正修心性，逆用生克，複性歸本，複命歸根，未嚐不是貴左之理。用之於家國天下，服務眾生，未嚐不是貴左之器。人能如此修心煉己，則貴左之道，必能終身用之無窮
知止章第三十二
【道常無名。樸雖小，天下不敢臣。】
道本無名無象，但卻實存於萬象萬物之中，無人不具，無物不有。在天地人萬物未生成之前，無名之道就獨立存在著。至宇宙萬物生成之後，此物又為天地人萬物之根。其體雖至隱至微，而萬物卻一刻也不能離開它；離則天地不能立，萬物不能生。
所謂“道常無名”，道本無名，但它可以生天生地，生人生物，為萬象造化之根宗，故強名之曰“道”。大道具有悠久之性，不變不遷，不壞不滅，故曰“常”。大道微妙深奧，其體寂然虛靜，其用至神至妙，無法形容，不可名狀，故曰“無名”。說其無名，它卻可以生出有名有象的萬事萬物，可為萬物之母；說它有名，萬物隻是它所散生的外在表象，並非它的本體實質。世間有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中雖也體現著道的規律性，但它畢竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道隻能用理去參，靠心去悟，憑德去修，唯心是道，觀心才能得道。靠後天識心在顯態物象名分上去求道，猶如緣木求魚，隻能得些皮毛，永難得真道。
“樸雖小，天下不敢臣”。是說大道在陰陽未分之前，它是一個混沌（hundun）的整體，圓體未破，好象一根未被刀劈斧鑿的圓木一樣，渾淪一體，還處在“一”的狀態中，故謂之“樸”。“樸”就是未破的圓木，在這裏借喻為未散的道體。道能陰能陽，能弛能張，能大能小，能內能外。
道體之實際，無名象，無征兆，不變不易，且能常久，故不可名狀。道雖不可名狀，它卻是無而不無之真無，大至宇宙天體，天地日月，小至昆蟲螻蟻，沙石微塵，無所不是大道所生的實體。道之樸雖有而不有之實理，無論天理物理，一切自然之理，渾然全具。是以謂之道“樸”。“樸雖小”，卻含有混沌無名之無極，具有萬物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是說樸雖“小”，卻是至微至妙，可稱為眾妙之門。說其小，它卻其大無外，可以一本散萬殊，彌散於宇宙空間，化生大千世界，生成天地萬物，實際未嚐小。天地萬物，皆從此無名之“樸”而生化。道樸雖小，微妙無形，其大無外，其小無內，其尊無上，其貴無極，天下沒有任何力量可以驅使它，無論是偉大的聖人，也無論是權貴一時的君王諸候，沒有任何人敢讓它稱臣歸伏。故曰“天下不敢臣”。
學道之人，若能返歸父母未生之前，複至五行不到的先天處觀妙，則“真我”就會頓然超於物表，遊心於無名之境，自性之樸，自可見曉於內外。
【候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。】
“候王若能守之，萬物將自賓”，道樸雖小，其用則大。天下萬事萬物，俱以道為君。即使操生殺之權，為萬民之主，但在道樸麵前，顯得微若塵埃，豈敢不奉其命令？故古時的王候，對大道都是畢恭畢敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的領路人，若能信守大道，自處無為自然，這種清靜無為之德，不僅可以以德化民，而且可以恩及萬物眾生。萬物敬佩候王之道，所以都能誠心歸從，賓伏在其道樸之下，尊從其德，順道而行。道德的力量是無窮的。人與萬物歸從道樸，各盡其性，各享其樂，天下自然太平。這也是“我無為而民自化”之義。
“天地相合，以降甘露”。靜為天地之本體。若天地不虛靜，陰陽即不能變化，二氣亦不能交合，則大旱大澇必至，急風暴雨必作，萬物必遭災殃。陰陽變化者，乃虛靜之應機也。二氣交合者，乃虛靜之升降也。所以天地以虛靜相合，陰陽以虛靜變化，二氣以虛靜升降。虛靜之理既得，氤氳（yinyun）之氣自合，太和之炁自生，陰陽調和，天即會降甘露時雨澤養萬物。此即“天地相合，以降甘露”之義。凡是風調雨順，寒暑適時者，都是天地相和，瑞光降臨的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以後，受氣質所拘，又被後天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱樸返根，惟有效法天地。天氣下降，地氣上升，猶如人體內的坎離交媾，水火調和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降於中宮，道珠可得。此種陽陽合和，日月同宮之妙，誰能為之？惟有道樸的主宰，舍此無別。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虛靜，即能與天地相應相和。虛靜之理，即無名之“樸”。以大道之“樸”治理天下，仁義之德，不待麵命；道德之化，不必刑賞。天下萬民，雖有賢愚貴賤之不等，天理之公卻無親疏遠近之分。侯王若能持至道真常之妙，國家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地陰陽二氣相合，而自會降甘露一樣，雖然無人下命令，萬民萬物盡享雨露滋潤，自然均調同一，並無厚此薄彼之分，亦無你多我少、貧富不均的現象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。】
“始製有名”，“始”即化生萬物的開始。萬物生成之後，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但這種萬有之“有名”，皆來自於無名。“無名”即天地之始，不色不空，無象無狀之大道。“製”，就是製作。無名大道既生萬物，即所謂的“樸散而為器”。樸散為器，萬物製作成形，即有名分。其樸既散，其名既有，天地萬物，方圓曲直，巨細大小，無處不是器，無器不有名。此即一生二，二生三，三生萬物，物物形殊而名異。器無窮，名無盡，名器相尋而不息，萬物繁衍而無止，才形成了生機勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆”。是說麵對紛繁之萬物，無限之物名，五光十色的物質世界，琳琅滿目的奇異珍寶，必然使人眼花了亂，易起貪得之念。若不能“知止”，心必逐物而棄道，隨欲而失德。心中隻有物而無道，逐物而棄道，“樸”豈能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不滅，萬物都是匆匆過客，有生即有滅，名利皆是身外之物，誰也帶不走。萬不可逐其末而忘其本，貪其物而喪其德，利其器而害其樸，圖其名而失其實。物性這種東西，最能誘惑人欲，金錢名利，最能撥動人心。人若能明理止欲，當從最難處下手，從最不能止之處而“知止”。經常鎮之以無名之樸，以正心正念去克製，常能止欲生悔，對名利物欲就會日漸淡處之。心中無一絲非份之求，不與人爭，不去妄求，一切隨順自然，重道輕物，何有危殆可生？
知止之理，人人應當知行。天賜人以萬物，在於養人性命。人也應當尊重物性，愛護萬物生命，與物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物應當知足知止，戒貪得無厭，戒奢侈浪費。天下的物質財富，皆是大道所生，物性屬公，並非個人私有。
物性在於流通，故貪占愈多，超過限度，必然會被物性所反奪。古人雲：“財多是禍不是福”，“積財如積禍”，說的就是這個道理。物之予人，在於養人命、利人用，唯此而已。貪多則害人性，損人命，空勞精神，反得其失。物的這種善性，體現在它默默無聞地為人類作奉獻中。今之世人待物，卻是背物性而弛，貪多求好，奢侈浪費，占有欲極強，無有知止之心。這正像俗話所說的“人心不足蛇吞象”，“這山看著那山高”。這是對貪心不足者的形象描述，又是人們自招禍患的根源。
天下之爭，無非名利二字。人之爭名，就是為了奪利。社會的一切矛盾，人類的一切災殃，都產生在這個“爭”字上。由於爭，便出現了分配的不公。故前人雲：“無貴則賤者不怨，無富則貧者不爭，各足於身而無所求也。”由此，太上要人們“知止”。知止之理，猶如懸崖勒馬，以止為退。前進一步，就會掉進萬丈深淵；後退一步，即可返樸還淳。這種知止返樸，太上喻為“猶川穀之於江海”。
人生存在世間，無論高下，無論貴賤，或男或女，或文或武，皆不可輕忽“知止”之理。在上者“知止”，以無為而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，則立身行己，謹利防害，應事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必歸於道。道流行於天地之間，無處不有，無處不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的顛倒。器生於樸，名來自器，道為天下萬物之本。故經曰“譬道之在天下，猶川穀之於江海。”
【本章說解】
此章經旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
萬物生於道又歸於道。在萬物繁紛，物欲橫流，人心難平的當今社會，止欲生悔，知止返道，更顯得特別重要。萬物萬事在其發展變化的過程中，都有其量與度的界限，有太過或不及之兩端，而兩端都不是當止之道。止之道即“中”與“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不陰不陽，不過不及，恰到好處。止之於中，即止之於道，這樣才可能將事物導向中正平和的狀態，使偏陰或偏陽的矛盾化解於無形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在紅塵中翻滾，要做到諸塵不染，萬緣放下，就必須守無為之道。隻要立身清靜，養真抱樸，則本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合應之機，別人不能代我著力，我心之機，別人亦不能知見。隻待修到妄盡心空，自然雲收月現。到那時，後天不須勉強做作，便能自然順從大道。故《清靜經》雲：“人能常清靜，天地悉皆歸”，即是此義。
無名之樸，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能測，其小亦難見。無名混沌之妙，內含造化，圓機轉動，居於萬象之始，不與萬法為偶，極乎天地之外，運乎天地之中。其造物之妙，雖不見其為，則又無所不為；雖不見其作，卻又無所不作。所以為天地之本，為萬物之宗。天下人若能像川穀歸江海那樣歸之於道，歸之於宗，內外無間，與天地合其德，與大道合其元。到此天地，人自然會與天地、與大道相合為一。此正所謂“止於道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之萬物賓服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是鎮之以無名之樸的意思，即以道德製伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除惡心邪念。道樸散而生萬器之後，當以有名而守無名，循萬物而守道樸。這就是萬中“抱一”之道。麵對紅塵，心無所住，眼觀萬物，萬象為一。心靜如水，不隨物轉，不被塵蒙，對境無心，唯道為尊。能守此靜，常抱此一，道樸便不會散失。
道在天下，撒播十方，彌散六合，三界內外，萬物萬象，浩瀚無垠，無不是無名道樸的妙作。萬殊的物質世界，猶如水流歸江海，自本而末，末亦不離其本。道體之樸，未雕未琢，其體皆為不可見的希微精華物質，故曰無名。天地之始，萬物之生，皆出自這個無名無象的“樸”。人能知止於樸，則物不會因道散而虧，道也不會因物而散。好比川穀之氣，未嚐不隨水流而通於江海；江海之氣，未嚐不反通於川穀，本與末未嚐一日不循環。道之在天下，即此一本散萬殊，萬殊歸一本。天下自然之理，概如此而已。
盡己章第三十三
【知人者智，自知者明。】
“知人者智，自知者明”，能知於外，知別人的長短與善惡，知顯態世界事物的外象，此謂之“智”。能知於內，知道自己的短處與不足，明白顯隱兩態世界宏觀與微觀事物的本質，謂之“明”。“智”字的結構，是由上“知”與下“日”組成，知在外，日在內；其意就是既要知外，又能明內；知外是為了明內，明內則可以達外。
世人之所以不能明道，正是因為不能內明。心地昏昧不明，眼睛隻向外看，隻去知人，不去自知；將心思機智全用於外，隻察別人的黑白長短。追名競利，與人爭是鬥非；處世接物，用以巧智之心。這等外智的小聰明，皆是本性不明的後天智巧心，而絕非先天道性的大智慧。
先天智慧與後天智識，是一對陰陽，共存於人體性命中。兩者之間互為因果，相輔相承。外露一分機智，內心即增添一分不純；外用十分聰智，內必有十分鑿喪。所以先輩教人，都是要求精神不可炫露，機智不可外用。應當抱樸還淳，少私寡欲，大智若愚，涵養道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然顯現。非但可以知人知己；天地萬物，古今中外，何所不知。這就是“自知者明”的真義。
修道人若能虛靜守篤，常返觀內照，則性光具足，內道場堅固，自會內外照徹，古今自無障礙，宇宙自無間隔。在不見中可以無所不見，在不知中自有妙知，在真靜泰定中，猶如明月當空，毫發可鑒，此即自性之慧明也。
人貴有自知之明。首先當知人從哪裏來，又到哪裏去？為何來到人世間?怎樣做一個有道德之人？怎樣珍惜生命，使之健康長壽?這是人類共同關心的大課題。修身之道，不外乎性命二字。人要盡性了命，首先必須存心養性，以性領命，性命雙修，方可保命全角。隻要修之不輟，遏欲存理，時時省察，止欲生悔，待到私欲盡淨，天理流行，洞見本來麵目，了了常明，即是圓明妙覺。這種自明，唯有自己心知肚明，別人無法知曉。
修習“自知者明”的功夫，必先煉己。煉己有兩個方麵，一是除物欲，物欲不除，天真難現；二是煉氣質，陰質不化，命體難固。惟有性見心明，洞徹本源，神強氣壯，煉盡陰滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，複歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成，金光燦燦，朗朗光明，這才是最大的“自知者明”。
【勝人者有力，自勝者強。】
“勝人者有力”，能以力勝人勝物者，謂之“有力”，但這種“力”不過是暫時之力而已。
“自勝者強”，能戰勝自己的欲心妄念，持正而修，改正缺點錯誤，改邪為正，改惡從善，使心身合於道德，無私無畏，這才是真正的強者。
“勝”有二義。在內則為力，在外則為強。世間確有不少能以力勝人者。比如楚霸王有萬夫莫當之勇，伍子胥有舉鼎千斤之力，此皆是可勝於人的氣血之力。這便是“勝人者有力。”
若與“以德勝己”相比，此“勝人之力”卻微不足道。聖人貴乎自勝，與天地為一身，與萬物為一體，生死一源，道德一心。超萬劫於瞬間，視古今如刹（chà）那，不壞不滅。非但有力，其自勝之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四進力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。
“信力”者，以信為主。當道心初現，崇信大道，誠心不二，不生疑惑退怯之心，道果終必圓明，聖位終必成就。一切仙佛聖真證無漏果者，皆是從初心信力發腳。超凡入聖，首先是信力精進的結果。由此可知：信力二字，是修真的真種子，入道之大總要。不有此種子，難以信道而修；不有此信作動力源，難以成真。信德又為五德之母，仁義禮智，始之於信，終之於信，信貫徹於始終，合信而歸一道。金木水火，以土為體，散而生之克之，聚而逆合之，終而歸太極無極。由此可知信德土母其力無窮也。經中所言“自勝之力”，即是指此力。
“舍力”者，捐舍布施，舍己為公之謂。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，無私奉獻，無人無我，無欲無念，無得無失，一切皆忘，心如虛空。一切個人福業得失，俱不貪著，一切皆為眾生，是名為“大舍”。行道布德，不貪吝財寶，是名“中舍”。行著布施，修有為功德，在利人的同時，亦求利己，是名“小舍”。舍雖有三等，若是大誌向之人，人我兩忘，色空如一，何有三等之別。修行人應舍力自勝，在舍去財物之時，亦舍去私心妄念，舍去所造業障。如此則道德日進，煩惱日減，業力日消，這便是自強的真義。
“戒力”者，乃斷惡防非的自我約束之力。人果能內戒於心，外戒於身，以戒力而自勝，克服自己的惡業積習，戰勝心身的邪惡魔軍，則自身天地光明四照，即有司邏十部、戒神等眾，亦會衛護戒子之身。出入動靜，皆有一切善緣相隨；起居坐臥，一切邪陰遠避。守戒日久，道即可進。自古仙佛聖真，未有不修戒果而成道者。今之玄門修真學子積修有成者，亦皆是持三規五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。隨著修為層次的提高，持戒重在心，心身漸次進修。若能戒力堅固，待到戒無可戒時，道即成，果即滿。修真者若能以戒為師，以戒自勝，諸天必護助，諸魔必敬欽。此等之人，方可言為強者。
“進力”者。精進不退，無所畏懼謂之“進力”。精進之功，要在專心致誌，力戒三心二意。比如登高自低，行遠自近，腳根之下必須步步著力，方可步步有進。行道有六意，又名“菩薩六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五靜定，六智慧。若能依此六行而修，則道德日新，真常自得，方可謂之精進。
“念力”者，即止妄念而入靜定之力。大根器、大誌向之人，有功底之人，有念必有覺，有覺即有悟，有悟即有得。此即“煩惱即菩提”之真意。“不怕念起，隻怕覺遲”。怕之怕有念而無覺。身處世俗，難免為物欲所擾，難避七情之纏，也難以朝夕間即除盡本性中之陰業雜質。無論是外塵之誘使，或念上所透潛意識中的不正之機，皆應持以正心，念起即覺，妄起即製，方能撥亂反正，複歸於道。如若念起不覺，任妄橫行，必被牽入邪徑，貪求不己，煩惱熾盛，甚至被陰魔所擄（lu），失其大道本根。
仙佛聖真教人修道先止念，念頭不止枉徒然。果能認自性之真常，明本心之正覺，空心空法，則心外無法，法外無心。如此行之，念頭無從生起。倘若念頭亂動，心生即亂，種種法生，念念是妄，所以千迷萬執，隻在此一念之間。若能把它覺照回來，便是聖賢；不能覺照，便是凡夫。譬如千鈞之弩一般，妙在一寸之機。轉萬斤之舟，妙在一尋之木。返還造化之機，妙在一正念之回照。以正念之力，自勝非道之心，可謂之大勝力。
“定力”者，即心不散亂，意不邪思，不動不搖，穩如昆侖。定中之旨，亦有三義：一曰妙定，二曰圓定，三曰大定。觀妙而入定，即真如之觀。若能觀到徼妙雙忘之妙處，自然會泯相澄神，是以謂之“妙定”。無欠無餘，無動無定，山河大地，總是定中之定體，大千法界，無非一體之定性。真如自在，圓滿具足，是以謂之“圓定”。真妄不分，聖凡不見，定中太虛無體，無一法存立，是以謂之“大定”。
修行之人，不過鉗製七情，斷除六欲，收斂心身，不致散亂。若一日神氣沒有混合，自謂入定，卻不知徼妙未曾雙忘，真理未得入妙，豈能謂之定乎?假若在逆順二境中，一有觸發，識性即生，假托之因緣即起，根塵互動，定力即失。修行者不可不自勝於此。
太上慈悲我等後世，在經教中每每演說泰定之旨，以成就我等道果，度脫將來。不入此定，難以成道。學道者須知：性定而心自清，心清而意自靜；意靜而神自凝，神凝而氣自回；氣回而精自還，精還而丹自結。此即所謂“金精既返黃金室，一顆明珠永不離。”定力有如此之驗，聞經之士，當詳參其義而自悟。
“慧力”者，心光朗照，慧性常明，內無法塵之起滅，外無根塵之染著，遠離塵緣，照破識性。雖十方法界，純是一個靈光妙覺，萬象皆空，六虛洞徹。初學道者，慧力尚不足，慧性即不現，故隻能識心用事。識心用事者，則根法互起，不染於有，便染於無，有無相生，煩惱取舍，無所不至。若認“識”為心，依塵現妄，必然惡性循環。六識一動，後天主事，先天之慧性真體立即隱退。慧性既隱，六根具是魔軍，心性亦沉淪為魔主，內天地一片純陰，暗無天日，永墜（zhui）輪回，苦不勘言，終不得光明大道。故修道者必須以慧力戰勝自我識心。
“智力”者，即慧光圓通無礙之妙。慧光從定性中所出，沒有大定，慧光不生，沒有慧性，真智不出。智為真水，慧為真火。智慧力之現用，是以真水真火煉真如妙性的自然流露，非有心之造作。學道之人，果能用此慧智之力，除惑斷妄，破愚去執，智力道力，無有不勝者。
“道力”者，真常體用之力。一旦道力起用，一切物欲不能勝，慧性便常明。觀妙，可見天地之始；觀徼，可見萬物之母。道體既見，眾妙之門即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常懷道心，常守道力，常修道身，一動一靜，無往而不以道自強也。學道者，當以道力自勝，自強不息，方不失修道的誌心願力。
“德力”者，心體純粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道與德，原是一而二、二而一之體用，能修德以全道，可以修身齊家治國平天下，無往而不善。
以上十力，皆是修真之徑路，入道之階梯。人最難戰勝的敵人正是自己。能具此十力，是謂自勝，真能戰勝自己者，才是真正的強者。
【知足者富。】
“知足者富”，隨境自適，心不妄貪，淡泊明誌，心安理得，謂之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身雖貧而誌不貧，境雖困而道不困。悠悠然，坦蕩蕩，知足常樂，無欲長富。故曰“知足者富”。
怎奈今之世人，貪得之心無限膨脹，欲壑難平。終日隻求滿足自己，損人利己，乃至虧公肥私，貪圖享樂，為富不仁，悖道離德。其結果是禍害必生，賒財害命，結果適得其反。此皆是不知“真富”與“假富”之理。
“不祥之器”，是說用強兵之事，皆是驚動天地人和萬物眾生的精神，戰爭的殺伐聲，震動山河，雖雞犬也為之不安。所以戰爭都是染濁宇宙太和正氣，招惹天怒人怨的不祥之事。
“物或惡之，故有道者不處”，兵器是殺人性命的不善之物，戰爭是最殘酷的罪惡。不僅人類厭惡戰爭，凡是有生命的動植飛潛，以及一切有生命力的東西，大至水川河流，小至飛蟲小草，無不憎恨“佳兵”的罪惡。蚯蚓尚且貪生，螻蟻也知畏死，物之至微至蠢者，皆無不痛惡戰爭，更何況人乎？有道之人，對戰爭更是不屑處之，痛而絕之。
上章太上講到“師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年”。此章進而講到兵器也是不祥之物，意在警示主兵者，應當謹慎使用。有道之人，視兵戰為不祥之物，以止戰為戰，迫不得已而戰之。好戰之人，胸懷殺心，以窮兵用強為能，以多殺人為樂。君子以道為兵，以德為器，好生而惡殺，曆來反對一切不義之戰。即使迫不得已應戰，也是善而用兵，“果而不得已”，“果而不強”，不以殺人性命為心。
老子所處的時代，正是兵家紛爭，戰爭連綿不斷，人民深陷於苦海中。因此他在連續數篇中，再三申述戰爭的凶殘，以此喚起人們反對戰爭，製止戰爭。在太上這種反戰思想的影響下，春秋中期出現了“弭兵”（反戰）運動。據《左傳》記載，當時宋國的向戎四處奔走，勸說各國和解停戰。結果於襄公二十七年七月，終於在宋都召開了十四國“弭兵”會議，並簽訂了盟約，對和解當時天下的混亂秩序，起到了一定作用。老子的反戰思想，實際上是當時反戰思潮的反映。
“佳兵”這個不祥之器，用之於天下，兩兵相爭，天震地動，百姓流離失所，生靈塗炭。飛鳥遠離，走獸遠遁，山川林木，動植飛潛，無不受害。天地萬物皆厭惡戰爭。故有道之人，絕不以“佳兵”為美，也絕不輕用“不祥之兵”。而是以道化民，以厚德服眾眾生，故天下不征而自然平定，不戰而自然歸伏。
【君子居則貴左，用兵則貴右。】
“君子居則貴左，用兵則貴右”，是說左與右在不同情況下的不同用法，也就是先天與後天的主次位置及其不同運化。
萬物皆是貴陽而賤陰。左為陽，陽主生，凡是吉祥之事，都以左方為主位，此即所謂“吉事尚左”。右為陰，陰主殺，故凡是不祥之事，都以右方為主位，此即所謂“凶事尚右”。先王所製之禮，以右為上，以左為下。以右為上者，乃取勝之道；以左為下者，乃卑遜之道。故以取勝為貴右之事，其事主凶。以卑遜貴為左之事，其事主吉。
戰爭絕非善事，好戰者皆是缺乏善德，生性好殺，以強兵欺人，害命傷生，大擾天地和氣，導致國危民亂，造下無端罪業。故先王以戰爭等不祥之事為凶，用右來代表。
左右的取向，應以坐北向南的定位來區分。左為青龍，萬物吉祥之象。左為東方木，主春季，其德為仁善，乃是紫氣東來之方，亦是春暖花開之時，萬物生發之地。右為白虎，萬物肅殺之象。右為西方金，其德為正義。秋乃收獲季節，果實累累，金光燦燦。金秋又是寒風霜殺，草木凋零之時。
以人身言左右，左為先天，右為後天。左臂謙讓祥和，柔弱仁善，比喻君子尚文，以道處事。右臂強而有力，其用剛健，比喻凡人尚武，以俗處事。為人立身任事，修己治人，當效君子之居左，以柔弱處世，不生尊大自勝之心，常懷謙退卑下之德。以柔用道，以和用德，此皆是貴左之妙，亦是先天本性的自然流露。所以君子之居，平常尚左，渾然先天狀態，唯獨遇到戰爭、災難等不祥之事，不尚左而尚右，由此可知君子貴德賤兵之慈心。
用兵之道與君子之道相反，進使敵莫知其進，退使敵莫知其退。攻其所不守，守其所必攻，以計策相勝，以變詐為能。用兵之道貴剛強，故以右為上，不貴於左。故古時的兵事、喪事皆用右，其理即在於此。
【兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。】
“兵者，不祥之器，非君子之器”，君子好德惡殺，視兵器為殺人凶器，乃不祥之物，不得已時而用之。即使萬“不得已而用”兵時，也是以“恬淡為上”，不逞兵威，不誇將略，不以殺傷為心，速戰速決，從容自得。
君子用兵不同於常人，雖然貴於用右，實乃不得已而為之，並非君子的本意而樂於用兵。兵既為不祥之器，故不以用兵為心。既然為形勢所迫，無可奈何而用兵，即宜恬淡為上。恬淡則靜，靜者勝之本也。狂躁則動，盲動者敗之基也。以安靜處之，以靜製動，靜觀其變，因變施為，才能伏敵製勝。比如武王伐紂，興正義之師，救民於水火之中。雖隊伍步伐整齊，訓練有素，但在策略上仍須周密部署，詳喻諄諄，如此才能戰而勝之。這正是以“不得已”之心，用“不得已”之兵，得恬淡之妙。惟此“恬淡為上”，自若用兵，未有不勝者，何來不祥之有?
戰爭這個凶煞之神，充滿了騰騰殺氣，胸懷著殺人為快的罪惡之心。縱觀古今發動侵略戰爭的罪魁禍首，一個個都是殺性成癖，侵略成性。近代二次世界大戰的發動者希特勒、東條英吉、墨索裏尼等，殺人千百萬，血流成河，罪惡滔天。這些戰爭罪犯雖已被掃進曆史的垃圾堆，留下千古罵名，但其反麵教訓，並未換來今日的天下太平。戰爭的銷煙從未間斷，驚天動地的炮彈聲從未停息，核武器技術步步升級，核武庫儲量不斷累升，人類麵臨著毀滅的危險。
【勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。】
“勝而不美，而美之者，是樂殺人”，戰爭總是要死人的，故無論勝敗，皆不是美事。而以殺人為美事的人，其心多是凶殘暴戾，喪失善德。這些殺人成性者，都是好戰分子，雖也可能得勝於一時，但必不能長久，更不可能得到天助人助，其稱霸天下的夢想，終歸會成為夢幻泡影。“得人心者得天下，失人心者失天下”。古有“不以勝敗論英雄”之說。自古以來樂於殺人者，都沒有好下場，最終都成為千古唾罵的曆史罪人，而遺臭萬年。
君子心懷善德，不得已而用兵，雖戰而取得全勝，心裏也不以為是美事。因戰爭總是要死人的，殺傷之慘重，生靈之苦難，幹擾天地之和氣，這些都是有善心的君子所不願看到的。君子深知，天下萬民一體，眾生同根，怎能忍心互相殘殺?何忍肝腦塗地?君子用兵，都是在不得已之際，用不得已之兵，獲不得已之勝。即使戰果輝煌，功勳卓著，也是淡然處之，不炫耀，不慶功，故曰“勝而不美。”
今人之用兵，或出師不義，深謀詭計，而行險用間；或炫耀武力，橫行殘暴，殺人眾多；或以兵器稱霸，動輒（zhé）訴諸武力，以飛彈轟炸殘害他國百姓；或稱霸世界，以老大自居，以強欺弱。此等皆是以戰勝為美，以逞強為能，以取勝為心，以殺人為樂，以稱霸為榮。如此以殺人為樂，以取勝為美，必遭天遣人怨，那些被無辜傷害者的靈性，必含冤於九泉之下難以瞑目。那些以武力殘暴爭戰天下者，雖可勝美於一時，絕不能得之長久。其欲得的野心，天不施予，人心不歸，豈能得天下乎?故曰“樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。”
人類社會發展至今，物質文明鼎盛，科學技術進步，但人類的良知卻發生了變態。最令人憂的是，人的善性下降，而殺心大增。電影、電視等媒體的打鬥殺戮（lu），誘導了社會的邪惡之氣，尤其是在孩子們幼小的心靈裏，埋下了殺性的惡種。商場裏的兒童玩具，刀槍兵器，仿真武器，應有盡有，這些都在無形中誘引著兒童的好戰心理。
聖人皆是教人尚文不尚武，並有教育兒童的明訓：“勿使之（兒童）弄刀劍”。由此可知，太上所說的“兵者不祥之器，非君子之器”，從根本上說，就是教導天下人要立善心，格除罪惡的殺心。這不僅是導人以德，而且也是實現天下太平的根本大計。
【吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。】
上文所言“君子居則貴左”，乃是指平時無事而言。若是用兵，則又當貴右。君子用兵皆是不得已而為之。古時國家天下，一切物理，一切人事，一切文武尊卑，凡是吉事，皆宜尚之於左。因為左為先天、為生位、為吉祥。凡是兵事、喪事等陰道殺人之事，皆為凶事，皆主之於右，因為右為後天、為死位、為凶事。此乃不易之理。
自古以來，凡是吉慶之事，舉行盛大禮規儀式，行禮都是以左為上，以右為下，依次排列。凡是兵事、喪事儀式，行禮均是以右為上，以左為下，依次為序。
“偏將軍處左，上將軍處右”，偏將軍本為次將，為何處於左上之位？上將軍本為將之上位，為何卻反處右下之位？這是因為上將軍主殺伐之權，偏將軍隻稟命行事，不得逞殺伐之威。
“故以喪禮處之”，因為戰爭是凶事，即使打了勝仗，也必以“喪禮處之”，故才有此顛倒左右之事。偏將軍以衝鋒破陣為任，以克敵製勝為吉，卑而居左陽位，以示其不主殺，故處於吉位。上將軍以全軍保國為任，位尊卻居其右者，是因為其有主殺大權，以殺傷為凶，故居右陰的凶位。總之，兵乃凶器，戰為凶事，所以偏將軍為吉，上將軍為凶。之所以反以喪禮自處，以示“不可以殺人為美”之理。當以恬淡為上，雖不得已而用兵，但殺人終不是好事，唯有一顆善心，不忍心殺人，才符合天道好生之德。
【殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。】
“殺人眾多，以悲哀泣之”，這是有善德之人對待戰爭的基本態度。戰爭是凶事。兩軍對陣，必有傷亡。君子用兵雖是不得已之事，但死傷總是難免的。即使殺敵三千，自損八百，雖為大勝，卻以悲哀泣之，並無喜慶之心。這是因為君子深懷慈善，看到戰場上慘遭死傷的生靈，血染山河，屍橫遍野，哭天喊地，震撼著天地之心，怎能不生悲哀之心？更何況有道德的君子，其悲傷之情，哭泣之聲，在所難免。
君子惜軍愛民，對戰爭之殘忍，未有不悲傷哀泣、慟（tong極其悲痛）切於心者。雖是破敵得勝，可謂吉慶之事，何以反而要以喪禮處置之?皆因君子不敢以戰勝為美，不敢以殺人為樂，不敢以有功為耀。雖是“不得已”而戰，終是不如不戰，讓天下人共處安平之樂，豈不善哉!所以古時有道之君，雖然打了勝仗，但不以為是喜事，而是以勝為喪；不是召開慶功大會，而是舉行哀悼會，以喪禮處之。以這種形式為敵我雙方的死難者，以及在戰爭中殘遭死難的無辜生靈，舉行盛大的喪禮儀式，以告慰死去的英魂，寄托哀思，表示良好的祝願。這種以喜為喪的反用，乃是循天理、行道德、安民心、痛生悔的慈善之心，亦是大道反而用之的明證。
“殺人眾多，以悲哀泣之”，意在喚醒人們的善良之心。戰伐之事，必然違背上蒼好生之心，實出於無可奈何而為之。交戰過後，目睹屍骨遍野，血盈溝壑，天地也會為之含悲，草木也會為之悲泣，更何況一個有良知的人乎？即使戰而全勝，誰還敢以奏凱歌班師還朝，歌功頌德而自耀其能呢？孟子曰：“我善為陣，我善為戰，大罪也；惟國君好仁，天下無敵也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足見神武不殺，仁者無敵，實為治世的楷模。而用兵非聖人之常道，故君子之道貴德不貴兵。順天而動，率性而行。雖有作為，亦無害也。
【本章說解】
古聖人治世，以道德化天下，而不以武力施天下。道德化於天下之時，則社會正氣具足，謙讓之德風行，性本之善流露，人的真誠之心正立，天下人人皆自行道德。若以強力用於天下，則人心效仿，詭詐之風必行，淩奪之事即生，兵革之事遂起，以力強勝於人之事俱增，社會必不能安寧。
戰爭是政治的繼續，兵者乃爭端之最。若爭之以利，利至而害即生。若爭之於名，名興之日，就是實喪之始。若爭之以霸，霸到一定時日，必得淪喪。故善於用兵者，不起名利得失之心，惟以恬淡為上。此非有道有德之人所能做到的。
天宇大寰（huán）之內，一切物理，一切人事，皆有自然之序，皆有上下尊卑，皆有陰陽左右，皆有吉凶善惡，此乃大道之自然。
世人都喜上惡下，好尊厭卑，不明卑下實是吉事之理。因為卑下、柔弱、謙和，都是道性的體現，故而居左陽之貴位。是故君子以謙遜自居，以恬淡用兵，以靜心處事，因而能逢凶化吉，即使用兵打仗這等大事，也是以德為先，以禮相待。勝而不喜，功而不耀，反以喪事處之，這是今人萬萬難以理解之事。
世人皆爭強好勝，不懂天理，不畏害理殘生，不知行凶皆是陰殺之事，因而凡事隨心所欲，所以常常背天理而行。觀之於此，居陰陽左右之位，事關重大，可不慎乎!
此章經旨，太上以貴左之道，教誡於天下，欲使天下人當持君子之器，貴於左，不貴於右，而不致自取毀亡。貴左之事，就是貴道德，循天理，順自然，大公無私，用後天複返先天之道。即使對待戰爭這等大事，也要立於大道的高度上，以無為自然之心，以憐憫蒼生之善，去應不得已之戰。戰而勝之，恬淡其心，不慶功邀賞，反以喪禮對待，這充分體現了君子的道德風範。作人處事，雖非戰爭那麽殘酷，但吉凶禍福之事卻在所難免。是居左陽以德對待，還是居右陰以惡行事？所得的結果卻完全相反。
世人多以私欲去徇好惡，爭人我，貪名利，鬥是非，逞凶強，此等所為，皆是尚右的陰殺之事。看起來可以得勢於一時，但種下的惡果卻是不堪設想。
修道人當反俗人之道而行，常以德勝之於己，而不勝於人；常以恬淡虛靜自處。即使遇到不得已之逆境逆事，隻要將殺機倒轉而用，顛倒陰陽，倒轉乾坤，取坎填離，正修心性，逆用生克，複性歸本，複命歸根，未嚐不是貴左之理。用之於家國天下，服務眾生，未嚐不是貴左之器。人能如此修心煉己，則貴左之道，必能終身用之無窮
知止章第三十二
【道常無名。樸雖小，天下不敢臣。】
道本無名無象，但卻實存於萬象萬物之中，無人不具，無物不有。在天地人萬物未生成之前，無名之道就獨立存在著。至宇宙萬物生成之後，此物又為天地人萬物之根。其體雖至隱至微，而萬物卻一刻也不能離開它；離則天地不能立，萬物不能生。
所謂“道常無名”，道本無名，但它可以生天生地，生人生物，為萬象造化之根宗，故強名之曰“道”。大道具有悠久之性，不變不遷，不壞不滅，故曰“常”。大道微妙深奧，其體寂然虛靜，其用至神至妙，無法形容，不可名狀，故曰“無名”。說其無名，它卻可以生出有名有象的萬事萬物，可為萬物之母；說它有名，萬物隻是它所散生的外在表象，並非它的本體實質。世間有名有形者皆是物，而不是道；物的核心中雖也體現著道的規律性，但它畢竟不是之道全貌，而且往往被有名之象所掩蔽。所以大道隻能用理去參，靠心去悟，憑德去修，唯心是道，觀心才能得道。靠後天識心在顯態物象名分上去求道，猶如緣木求魚，隻能得些皮毛，永難得真道。
“樸雖小，天下不敢臣”。是說大道在陰陽未分之前，它是一個混沌（hundun）的整體，圓體未破，好象一根未被刀劈斧鑿的圓木一樣，渾淪一體，還處在“一”的狀態中，故謂之“樸”。“樸”就是未破的圓木，在這裏借喻為未散的道體。道能陰能陽，能弛能張，能大能小，能內能外。
道體之實際，無名象，無征兆，不變不易，且能常久，故不可名狀。道雖不可名狀，它卻是無而不無之真無，大至宇宙天體，天地日月，小至昆蟲螻蟻，沙石微塵，無所不是大道所生的實體。道之樸雖有而不有之實理，無論天理物理，一切自然之理，渾然全具。是以謂之道“樸”。“樸雖小”，卻含有混沌無名之無極，具有萬物生成之理，藏有天地造化之妙。
“天下不敢臣”，是說樸雖“小”，卻是至微至妙，可稱為眾妙之門。說其小，它卻其大無外，可以一本散萬殊，彌散於宇宙空間，化生大千世界，生成天地萬物，實際未嚐小。天地萬物，皆從此無名之“樸”而生化。道樸雖小，微妙無形，其大無外，其小無內，其尊無上，其貴無極，天下沒有任何力量可以驅使它，無論是偉大的聖人，也無論是權貴一時的君王諸候，沒有任何人敢讓它稱臣歸伏。故曰“天下不敢臣”。
學道之人，若能返歸父母未生之前，複至五行不到的先天處觀妙，則“真我”就會頓然超於物表，遊心於無名之境，自性之樸，自可見曉於內外。
【候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。】
“候王若能守之，萬物將自賓”，道樸雖小，其用則大。天下萬事萬物，俱以道為君。即使操生殺之權，為萬民之主，但在道樸麵前，顯得微若塵埃，豈敢不奉其命令？故古時的王候，對大道都是畢恭畢敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的領路人，若能信守大道，自處無為自然，這種清靜無為之德，不僅可以以德化民，而且可以恩及萬物眾生。萬物敬佩候王之道，所以都能誠心歸從，賓伏在其道樸之下，尊從其德，順道而行。道德的力量是無窮的。人與萬物歸從道樸，各盡其性，各享其樂，天下自然太平。這也是“我無為而民自化”之義。
“天地相合，以降甘露”。靜為天地之本體。若天地不虛靜，陰陽即不能變化，二氣亦不能交合，則大旱大澇必至，急風暴雨必作，萬物必遭災殃。陰陽變化者，乃虛靜之應機也。二氣交合者，乃虛靜之升降也。所以天地以虛靜相合，陰陽以虛靜變化，二氣以虛靜升降。虛靜之理既得，氤氳（yinyun）之氣自合，太和之炁自生，陰陽調和，天即會降甘露時雨澤養萬物。此即“天地相合，以降甘露”之義。凡是風調雨順，寒暑適時者，都是天地相和，瑞光降臨的吉祥之兆。
人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以後，受氣質所拘，又被後天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱樸返根，惟有效法天地。天氣下降，地氣上升，猶如人體內的坎離交媾，水火調和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降於中宮，道珠可得。此種陽陽合和，日月同宮之妙，誰能為之？惟有道樸的主宰，舍此無別。
王候等大人物，若能效法天地之德，得其虛靜，即能與天地相應相和。虛靜之理，即無名之“樸”。以大道之“樸”治理天下，仁義之德，不待麵命；道德之化，不必刑賞。天下萬民，雖有賢愚貴賤之不等，天理之公卻無親疏遠近之分。侯王若能持至道真常之妙，國家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地陰陽二氣相合，而自會降甘露一樣，雖然無人下命令，萬民萬物盡享雨露滋潤，自然均調同一，並無厚此薄彼之分，亦無你多我少、貧富不均的現象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”
【始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。】
“始製有名”，“始”即化生萬物的開始。萬物生成之後，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但這種萬有之“有名”，皆來自於無名。“無名”即天地之始，不色不空，無象無狀之大道。“製”，就是製作。無名大道既生萬物，即所謂的“樸散而為器”。樸散為器，萬物製作成形，即有名分。其樸既散，其名既有，天地萬物，方圓曲直，巨細大小，無處不是器，無器不有名。此即一生二，二生三，三生萬物，物物形殊而名異。器無窮，名無盡，名器相尋而不息，萬物繁衍而無止，才形成了生機勃勃的大千世界。
“名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆”。是說麵對紛繁之萬物，無限之物名，五光十色的物質世界，琳琅滿目的奇異珍寶，必然使人眼花了亂，易起貪得之念。若不能“知止”，心必逐物而棄道，隨欲而失德。心中隻有物而無道，逐物而棄道，“樸”豈能不危殆?
明道之士，深知唯大道永恒不滅，萬物都是匆匆過客，有生即有滅，名利皆是身外之物，誰也帶不走。萬不可逐其末而忘其本，貪其物而喪其德，利其器而害其樸，圖其名而失其實。物性這種東西，最能誘惑人欲，金錢名利，最能撥動人心。人若能明理止欲，當從最難處下手，從最不能止之處而“知止”。經常鎮之以無名之樸，以正心正念去克製，常能止欲生悔，對名利物欲就會日漸淡處之。心中無一絲非份之求，不與人爭，不去妄求，一切隨順自然，重道輕物，何有危殆可生？
知止之理，人人應當知行。天賜人以萬物，在於養人性命。人也應當尊重物性，愛護萬物生命，與物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物應當知足知止，戒貪得無厭，戒奢侈浪費。天下的物質財富，皆是大道所生，物性屬公，並非個人私有。
物性在於流通，故貪占愈多，超過限度，必然會被物性所反奪。古人雲：“財多是禍不是福”，“積財如積禍”，說的就是這個道理。物之予人，在於養人命、利人用，唯此而已。貪多則害人性，損人命，空勞精神，反得其失。物的這種善性，體現在它默默無聞地為人類作奉獻中。今之世人待物，卻是背物性而弛，貪多求好，奢侈浪費，占有欲極強，無有知止之心。這正像俗話所說的“人心不足蛇吞象”，“這山看著那山高”。這是對貪心不足者的形象描述，又是人們自招禍患的根源。
天下之爭，無非名利二字。人之爭名，就是為了奪利。社會的一切矛盾，人類的一切災殃，都產生在這個“爭”字上。由於爭，便出現了分配的不公。故前人雲：“無貴則賤者不怨，無富則貧者不爭，各足於身而無所求也。”由此，太上要人們“知止”。知止之理，猶如懸崖勒馬，以止為退。前進一步，就會掉進萬丈深淵；後退一步，即可返樸還淳。這種知止返樸，太上喻為“猶川穀之於江海”。
人生存在世間，無論高下，無論貴賤，或男或女，或文或武，皆不可輕忽“知止”之理。在上者“知止”，以無為而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，則立身行己，謹利防害，應事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必歸於道。道流行於天地之間，無處不有，無處不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的顛倒。器生於樸，名來自器，道為天下萬物之本。故經曰“譬道之在天下，猶川穀之於江海。”
【本章說解】
此章經旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。
萬物生於道又歸於道。在萬物繁紛，物欲橫流，人心難平的當今社會，止欲生悔，知止返道，更顯得特別重要。萬物萬事在其發展變化的過程中，都有其量與度的界限，有太過或不及之兩端，而兩端都不是當止之道。止之道即“中”與“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不陰不陽，不過不及，恰到好處。止之於中，即止之於道，這樣才可能將事物導向中正平和的狀態，使偏陰或偏陽的矛盾化解於無形中。故“知止”即用中之道。
修道之人，在紅塵中翻滾，要做到諸塵不染，萬緣放下，就必須守無為之道。隻要立身清靜，養真抱樸，則本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合應之機，別人不能代我著力，我心之機，別人亦不能知見。隻待修到妄盡心空，自然雲收月現。到那時，後天不須勉強做作，便能自然順從大道。故《清靜經》雲：“人能常清靜，天地悉皆歸”，即是此義。
無名之樸，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能測，其小亦難見。無名混沌之妙，內含造化，圓機轉動，居於萬象之始，不與萬法為偶，極乎天地之外，運乎天地之中。其造物之妙，雖不見其為，則又無所不為；雖不見其作，卻又無所不作。所以為天地之本，為萬物之宗。天下人若能像川穀歸江海那樣歸之於道，歸之於宗，內外無間，與天地合其德，與大道合其元。到此天地，人自然會與天地、與大道相合為一。此正所謂“止於道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之萬物賓服，我之“真我”自然不殆。
太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是鎮之以無名之樸的意思，即以道德製伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除惡心邪念。道樸散而生萬器之後，當以有名而守無名，循萬物而守道樸。這就是萬中“抱一”之道。麵對紅塵，心無所住，眼觀萬物，萬象為一。心靜如水，不隨物轉，不被塵蒙，對境無心，唯道為尊。能守此靜，常抱此一，道樸便不會散失。
道在天下，撒播十方，彌散六合，三界內外，萬物萬象，浩瀚無垠，無不是無名道樸的妙作。萬殊的物質世界，猶如水流歸江海，自本而末，末亦不離其本。道體之樸，未雕未琢，其體皆為不可見的希微精華物質，故曰無名。天地之始，萬物之生，皆出自這個無名無象的“樸”。人能知止於樸，則物不會因道散而虧，道也不會因物而散。好比川穀之氣，未嚐不隨水流而通於江海；江海之氣，未嚐不反通於川穀，本與末未嚐一日不循環。道之在天下，即此一本散萬殊，萬殊歸一本。天下自然之理，概如此而已。
盡己章第三十三
【知人者智，自知者明。】
“知人者智，自知者明”，能知於外，知別人的長短與善惡，知顯態世界事物的外象，此謂之“智”。能知於內，知道自己的短處與不足，明白顯隱兩態世界宏觀與微觀事物的本質，謂之“明”。“智”字的結構，是由上“知”與下“日”組成，知在外，日在內；其意就是既要知外，又能明內；知外是為了明內，明內則可以達外。
世人之所以不能明道，正是因為不能內明。心地昏昧不明，眼睛隻向外看，隻去知人，不去自知；將心思機智全用於外，隻察別人的黑白長短。追名競利，與人爭是鬥非；處世接物，用以巧智之心。這等外智的小聰明，皆是本性不明的後天智巧心，而絕非先天道性的大智慧。
先天智慧與後天智識，是一對陰陽，共存於人體性命中。兩者之間互為因果，相輔相承。外露一分機智，內心即增添一分不純；外用十分聰智，內必有十分鑿喪。所以先輩教人，都是要求精神不可炫露，機智不可外用。應當抱樸還淳，少私寡欲，大智若愚，涵養道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然顯現。非但可以知人知己；天地萬物，古今中外，何所不知。這就是“自知者明”的真義。
修道人若能虛靜守篤，常返觀內照，則性光具足，內道場堅固，自會內外照徹，古今自無障礙，宇宙自無間隔。在不見中可以無所不見，在不知中自有妙知，在真靜泰定中，猶如明月當空，毫發可鑒，此即自性之慧明也。
人貴有自知之明。首先當知人從哪裏來，又到哪裏去？為何來到人世間?怎樣做一個有道德之人？怎樣珍惜生命，使之健康長壽?這是人類共同關心的大課題。修身之道，不外乎性命二字。人要盡性了命，首先必須存心養性，以性領命，性命雙修，方可保命全角。隻要修之不輟，遏欲存理，時時省察，止欲生悔，待到私欲盡淨，天理流行，洞見本來麵目，了了常明，即是圓明妙覺。這種自明，唯有自己心知肚明，別人無法知曉。
修習“自知者明”的功夫，必先煉己。煉己有兩個方麵，一是除物欲，物欲不除，天真難現；二是煉氣質，陰質不化，命體難固。惟有性見心明，洞徹本源，神強氣壯，煉盡陰滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，複歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成，金光燦燦，朗朗光明，這才是最大的“自知者明”。
【勝人者有力，自勝者強。】
“勝人者有力”，能以力勝人勝物者，謂之“有力”，但這種“力”不過是暫時之力而已。
“自勝者強”，能戰勝自己的欲心妄念，持正而修，改正缺點錯誤，改邪為正，改惡從善，使心身合於道德，無私無畏，這才是真正的強者。
“勝”有二義。在內則為力，在外則為強。世間確有不少能以力勝人者。比如楚霸王有萬夫莫當之勇，伍子胥有舉鼎千斤之力，此皆是可勝於人的氣血之力。這便是“勝人者有力。”
若與“以德勝己”相比，此“勝人之力”卻微不足道。聖人貴乎自勝，與天地為一身，與萬物為一體，生死一源，道德一心。超萬劫於瞬間，視古今如刹（chà）那，不壞不滅。非但有力，其自勝之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四進力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。
“信力”者，以信為主。當道心初現，崇信大道，誠心不二，不生疑惑退怯之心，道果終必圓明，聖位終必成就。一切仙佛聖真證無漏果者，皆是從初心信力發腳。超凡入聖，首先是信力精進的結果。由此可知：信力二字，是修真的真種子，入道之大總要。不有此種子，難以信道而修；不有此信作動力源，難以成真。信德又為五德之母，仁義禮智，始之於信，終之於信，信貫徹於始終，合信而歸一道。金木水火，以土為體，散而生之克之，聚而逆合之，終而歸太極無極。由此可知信德土母其力無窮也。經中所言“自勝之力”，即是指此力。
“舍力”者，捐舍布施，舍己為公之謂。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，無私奉獻，無人無我，無欲無念，無得無失，一切皆忘，心如虛空。一切個人福業得失，俱不貪著，一切皆為眾生，是名為“大舍”。行道布德，不貪吝財寶，是名“中舍”。行著布施，修有為功德，在利人的同時，亦求利己，是名“小舍”。舍雖有三等，若是大誌向之人，人我兩忘，色空如一，何有三等之別。修行人應舍力自勝，在舍去財物之時，亦舍去私心妄念，舍去所造業障。如此則道德日進，煩惱日減，業力日消，這便是自強的真義。
“戒力”者，乃斷惡防非的自我約束之力。人果能內戒於心，外戒於身，以戒力而自勝，克服自己的惡業積習，戰勝心身的邪惡魔軍，則自身天地光明四照，即有司邏十部、戒神等眾，亦會衛護戒子之身。出入動靜，皆有一切善緣相隨；起居坐臥，一切邪陰遠避。守戒日久，道即可進。自古仙佛聖真，未有不修戒果而成道者。今之玄門修真學子積修有成者，亦皆是持三規五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。隨著修為層次的提高，持戒重在心，心身漸次進修。若能戒力堅固，待到戒無可戒時，道即成，果即滿。修真者若能以戒為師，以戒自勝，諸天必護助，諸魔必敬欽。此等之人，方可言為強者。
“進力”者。精進不退，無所畏懼謂之“進力”。精進之功，要在專心致誌，力戒三心二意。比如登高自低，行遠自近，腳根之下必須步步著力，方可步步有進。行道有六意，又名“菩薩六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五靜定，六智慧。若能依此六行而修，則道德日新，真常自得，方可謂之精進。
“念力”者，即止妄念而入靜定之力。大根器、大誌向之人，有功底之人，有念必有覺，有覺即有悟，有悟即有得。此即“煩惱即菩提”之真意。“不怕念起，隻怕覺遲”。怕之怕有念而無覺。身處世俗，難免為物欲所擾，難避七情之纏，也難以朝夕間即除盡本性中之陰業雜質。無論是外塵之誘使，或念上所透潛意識中的不正之機，皆應持以正心，念起即覺，妄起即製，方能撥亂反正，複歸於道。如若念起不覺，任妄橫行，必被牽入邪徑，貪求不己，煩惱熾盛，甚至被陰魔所擄（lu），失其大道本根。
仙佛聖真教人修道先止念，念頭不止枉徒然。果能認自性之真常，明本心之正覺，空心空法，則心外無法，法外無心。如此行之，念頭無從生起。倘若念頭亂動，心生即亂，種種法生，念念是妄，所以千迷萬執，隻在此一念之間。若能把它覺照回來，便是聖賢；不能覺照，便是凡夫。譬如千鈞之弩一般，妙在一寸之機。轉萬斤之舟，妙在一尋之木。返還造化之機，妙在一正念之回照。以正念之力，自勝非道之心，可謂之大勝力。
“定力”者，即心不散亂，意不邪思，不動不搖，穩如昆侖。定中之旨，亦有三義：一曰妙定，二曰圓定，三曰大定。觀妙而入定，即真如之觀。若能觀到徼妙雙忘之妙處，自然會泯相澄神，是以謂之“妙定”。無欠無餘，無動無定，山河大地，總是定中之定體，大千法界，無非一體之定性。真如自在，圓滿具足，是以謂之“圓定”。真妄不分，聖凡不見，定中太虛無體，無一法存立，是以謂之“大定”。
修行之人，不過鉗製七情，斷除六欲，收斂心身，不致散亂。若一日神氣沒有混合，自謂入定，卻不知徼妙未曾雙忘，真理未得入妙，豈能謂之定乎?假若在逆順二境中，一有觸發，識性即生，假托之因緣即起，根塵互動，定力即失。修行者不可不自勝於此。
太上慈悲我等後世，在經教中每每演說泰定之旨，以成就我等道果，度脫將來。不入此定，難以成道。學道者須知：性定而心自清，心清而意自靜；意靜而神自凝，神凝而氣自回；氣回而精自還，精還而丹自結。此即所謂“金精既返黃金室，一顆明珠永不離。”定力有如此之驗，聞經之士，當詳參其義而自悟。
“慧力”者，心光朗照，慧性常明，內無法塵之起滅，外無根塵之染著，遠離塵緣，照破識性。雖十方法界，純是一個靈光妙覺，萬象皆空，六虛洞徹。初學道者，慧力尚不足，慧性即不現，故隻能識心用事。識心用事者，則根法互起，不染於有，便染於無，有無相生，煩惱取舍，無所不至。若認“識”為心，依塵現妄，必然惡性循環。六識一動，後天主事，先天之慧性真體立即隱退。慧性既隱，六根具是魔軍，心性亦沉淪為魔主，內天地一片純陰，暗無天日，永墜（zhui）輪回，苦不勘言，終不得光明大道。故修道者必須以慧力戰勝自我識心。
“智力”者，即慧光圓通無礙之妙。慧光從定性中所出，沒有大定，慧光不生，沒有慧性，真智不出。智為真水，慧為真火。智慧力之現用，是以真水真火煉真如妙性的自然流露，非有心之造作。學道之人，果能用此慧智之力，除惑斷妄，破愚去執，智力道力，無有不勝者。
“道力”者，真常體用之力。一旦道力起用，一切物欲不能勝，慧性便常明。觀妙，可見天地之始；觀徼，可見萬物之母。道體既見，眾妙之門即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常懷道心，常守道力，常修道身，一動一靜，無往而不以道自強也。學道者，當以道力自勝，自強不息，方不失修道的誌心願力。
“德力”者，心體純粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道與德，原是一而二、二而一之體用，能修德以全道，可以修身齊家治國平天下，無往而不善。
以上十力，皆是修真之徑路，入道之階梯。人最難戰勝的敵人正是自己。能具此十力，是謂自勝，真能戰勝自己者，才是真正的強者。
【知足者富。】
“知足者富”，隨境自適，心不妄貪，淡泊明誌，心安理得，謂之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身雖貧而誌不貧，境雖困而道不困。悠悠然，坦蕩蕩，知足常樂，無欲長富。故曰“知足者富”。
怎奈今之世人，貪得之心無限膨脹，欲壑難平。終日隻求滿足自己，損人利己，乃至虧公肥私，貪圖享樂，為富不仁，悖道離德。其結果是禍害必生，賒財害命，結果適得其反。此皆是不知“真富”與“假富”之理。