進行調查的時候，關於本調查的中心——首席巫女問題，指導教師笠原教授和地方史專家堀越誠先生曾不吝賜教，王禦瀧神社宮司【註：日本神社中的最高神官。——譯者注】吉田清高先生以及已故行者佐山齊藏先生等神守地區的諸位先生曾予以多方協助，在此深表感謝。
衣通繪默默地把目光轉向說明王禦瀧信仰的材料。
第二章 王禦瀧信仰簡介
神守地區對首席巫女的崇拜是流傳在王禦瀧郡一帶的王禦瀧信仰的典型例子。因此，在論述首席巫女之前，先要概括地介紹一下王禦瀧信仰的一般情況。
王禦瀧山位於長野縣與歧阜縣交界處，海拔三千多米的中部山峰雄偉壯觀，自古以來就與禦嶽山一同作為靈山成為信仰的對像。
根據宮原正著《王禦瀧山略史》所述，很早以前，該地區的信仰受到來自當山派和本山派【註：此為修驗道的兩個派別。醍醐三寶院為本山，大和大峰山為當山。一一譯者注】修驗道【註：修驗道是佛教的一個派別，以役小角為教祖，具有濃厚山嶽信仰的色彩。——譯者注】的影響，但是，靠當地信徒的力量，完好地繼承了原有的更富於黃教色彩的信仰形式。並且，與相鄰的禦嶽山信仰具有明顯的關係，教規中有許多共同之處。但是，由於在王禦瀧山不存在像禦嶽信仰中的覺明和普寬等外來宗教活動家，所以沒有發現王禦瀧信仰的全國性組織，而隻狹隘地局限於王禦瀧山附近的村落之中。因此，它與禦嶽信仰不同，對原有的宗教儀式未予簡化，而是十分忠實地繼承了原有的形式。
據宮原先生的分析，王禦瀧信仰是覺明、普寬以前的原始禦嶽信仰的翻版，因此，它使禦嶽信仰的原始形式保留到現在。但是據神田勘三著《王禦瀧歷史》所述，自古以來王禦瀧山主陰，禦嶽山主陽，確切地說，兩種信仰之間不存在一方傳給另一方的問題，雙方本來就可統一為一種世界觀。
雖然都是靈山，但是，自古以來女人登山受到讚揚，與神結婚的尚為處女的巫女倍受重視等情況，在日本的山嶽信仰中是不多見的。這種山與女性的結合構成了王禦瀧信仰的鮮明特徵。在名為禦座的降神會上，請神靈附體的中座、催促神靈附體的前座和站在中座周圍以防魔鬼入侵的四天王構成降神會的中心，這一點與禦嶽信仰相同，不同的是居於中座的不是行者而是巫女，當然，前座和四天王的角色是由行者來擔任的。
此外，甚至有些嚴酷的淨身儀式等，從本質上說與禦嶽山的信仰是截然不同的，這是近年來一些專家的共同觀點……
讀完之後，衣通繪深深地吸了一口氣說道：
“讀過這篇論文，我才知道，父親曾是一位優秀的大學生，知道了父親在學生時代研究過什麽，並且我也對此產生了興趣。但是，我不曉得這篇內容豐富的論文與母親是怎樣聯繫起來的呢?調查場所的確與她有關，但是……”
因為衣通繪的希望過於迫切，所以反倒感覺有些失望。
“這些隻是初步知識，我已經說過，最重要的是附記。但是，你方才讀的內容與你母親不無關係。總之，可以說論文從開頭到結尾全寫的是你母親。”
“那麽，題目上的首席巫女就指的是我母親嗎?”
“我想是的。”
“但是……”
說到這裏，衣通繪又把話咽了下去。介紹王禦瀧信仰時，已提到過“與神結婚的巫女”的問題。如果母親是首席巫女，怎能生出我衣通繪來呢?
“是的，問題就在這裏。”
石田似乎明白了盯著複製材料的衣通繪的心思。
“你讀了討論首席巫女的另一部分之後，再讀讀附記，就會真相大白的。”
第三章 神守地區的首席巫女
神守地區的宗教信仰與日本普通社會風俗相同，是由以施主製和氏族製度為中心的寺院和神社統一起來的。每逢新年和孟蘭盆節【註：類似於中國的鬼節。——譯者注】之類的傳統節日以及生子、災年祈禱、供奉祖先、動土上樑，治療疾病等時候，在以村落和家庭為單位的各種宗教活動中，巫女和行者都發揮著一定的作用。與他們毫無關係的隻有婚禮和葬禮。
巫女和行者是共同體及其成員平安的保護者。除了外來戶和新興宗教的信徒之外，對於其他所有村民來說，他們是全部生活的負責者，在舉行宗教儀式的時候，人們把他們奉若神明。但是，他們不能以此為職業，無論巫女還是行者，都有各自的職業，他們是兼職的宗教家，在日常生活中他們與村民平等相處。
在這些對共同體負有全部責任的宗教活動家中，巫女與一種婦女的年齡性組織——娘組有直接關係，行者基本上是世襲的，從具有特殊家世的人之中選出適於從事這種活動的男子。行者中經常要有五個以上的壯年男子，以擔任前座和四天王的角色。
巫女和行者都必須經得住嚴格的修行。行者主要應掌握宗教儀式的順序和秘密儀式之類的知識和技能，這些內容便於在家屬之間進行傳授，而巫女則以掌握變態機能為主，要具有使神靈附體的特殊巫術，所以為避免世襲，通過年齡性組織從村裏的全體少女中選出最稱職的人選。(禦嶽信仰中則是行者與男子年齡組織有關，兩者形成鮮明對照)
衣通繪默默地把目光轉向說明王禦瀧信仰的材料。
第二章 王禦瀧信仰簡介
神守地區對首席巫女的崇拜是流傳在王禦瀧郡一帶的王禦瀧信仰的典型例子。因此，在論述首席巫女之前，先要概括地介紹一下王禦瀧信仰的一般情況。
王禦瀧山位於長野縣與歧阜縣交界處，海拔三千多米的中部山峰雄偉壯觀，自古以來就與禦嶽山一同作為靈山成為信仰的對像。
根據宮原正著《王禦瀧山略史》所述，很早以前，該地區的信仰受到來自當山派和本山派【註：此為修驗道的兩個派別。醍醐三寶院為本山，大和大峰山為當山。一一譯者注】修驗道【註：修驗道是佛教的一個派別，以役小角為教祖，具有濃厚山嶽信仰的色彩。——譯者注】的影響，但是，靠當地信徒的力量，完好地繼承了原有的更富於黃教色彩的信仰形式。並且，與相鄰的禦嶽山信仰具有明顯的關係，教規中有許多共同之處。但是，由於在王禦瀧山不存在像禦嶽信仰中的覺明和普寬等外來宗教活動家，所以沒有發現王禦瀧信仰的全國性組織，而隻狹隘地局限於王禦瀧山附近的村落之中。因此，它與禦嶽信仰不同，對原有的宗教儀式未予簡化，而是十分忠實地繼承了原有的形式。
據宮原先生的分析，王禦瀧信仰是覺明、普寬以前的原始禦嶽信仰的翻版，因此，它使禦嶽信仰的原始形式保留到現在。但是據神田勘三著《王禦瀧歷史》所述，自古以來王禦瀧山主陰，禦嶽山主陽，確切地說，兩種信仰之間不存在一方傳給另一方的問題，雙方本來就可統一為一種世界觀。
雖然都是靈山，但是，自古以來女人登山受到讚揚，與神結婚的尚為處女的巫女倍受重視等情況，在日本的山嶽信仰中是不多見的。這種山與女性的結合構成了王禦瀧信仰的鮮明特徵。在名為禦座的降神會上，請神靈附體的中座、催促神靈附體的前座和站在中座周圍以防魔鬼入侵的四天王構成降神會的中心，這一點與禦嶽信仰相同，不同的是居於中座的不是行者而是巫女，當然，前座和四天王的角色是由行者來擔任的。
此外，甚至有些嚴酷的淨身儀式等，從本質上說與禦嶽山的信仰是截然不同的，這是近年來一些專家的共同觀點……
讀完之後，衣通繪深深地吸了一口氣說道：
“讀過這篇論文，我才知道，父親曾是一位優秀的大學生，知道了父親在學生時代研究過什麽，並且我也對此產生了興趣。但是，我不曉得這篇內容豐富的論文與母親是怎樣聯繫起來的呢?調查場所的確與她有關，但是……”
因為衣通繪的希望過於迫切，所以反倒感覺有些失望。
“這些隻是初步知識，我已經說過，最重要的是附記。但是，你方才讀的內容與你母親不無關係。總之，可以說論文從開頭到結尾全寫的是你母親。”
“那麽，題目上的首席巫女就指的是我母親嗎?”
“我想是的。”
“但是……”
說到這裏，衣通繪又把話咽了下去。介紹王禦瀧信仰時，已提到過“與神結婚的巫女”的問題。如果母親是首席巫女，怎能生出我衣通繪來呢?
“是的，問題就在這裏。”
石田似乎明白了盯著複製材料的衣通繪的心思。
“你讀了討論首席巫女的另一部分之後，再讀讀附記，就會真相大白的。”
第三章 神守地區的首席巫女
神守地區的宗教信仰與日本普通社會風俗相同，是由以施主製和氏族製度為中心的寺院和神社統一起來的。每逢新年和孟蘭盆節【註：類似於中國的鬼節。——譯者注】之類的傳統節日以及生子、災年祈禱、供奉祖先、動土上樑，治療疾病等時候，在以村落和家庭為單位的各種宗教活動中，巫女和行者都發揮著一定的作用。與他們毫無關係的隻有婚禮和葬禮。
巫女和行者是共同體及其成員平安的保護者。除了外來戶和新興宗教的信徒之外，對於其他所有村民來說，他們是全部生活的負責者，在舉行宗教儀式的時候，人們把他們奉若神明。但是，他們不能以此為職業，無論巫女還是行者，都有各自的職業，他們是兼職的宗教家，在日常生活中他們與村民平等相處。
在這些對共同體負有全部責任的宗教活動家中，巫女與一種婦女的年齡性組織——娘組有直接關係，行者基本上是世襲的，從具有特殊家世的人之中選出適於從事這種活動的男子。行者中經常要有五個以上的壯年男子，以擔任前座和四天王的角色。
巫女和行者都必須經得住嚴格的修行。行者主要應掌握宗教儀式的順序和秘密儀式之類的知識和技能，這些內容便於在家屬之間進行傳授，而巫女則以掌握變態機能為主，要具有使神靈附體的特殊巫術，所以為避免世襲，通過年齡性組織從村裏的全體少女中選出最稱職的人選。(禦嶽信仰中則是行者與男子年齡組織有關，兩者形成鮮明對照)