麻省理工學院的兩位教授認為，“瀕死體驗”的五個階段純粹是無稽之談，這無非是因為窒息而導致的死亡幻覺，它是由於感覺缺失而造成的。
產生的原因大類三種：觀點a
有科學家指出：人在死神降臨的一瞬間，短時間內的主觀體驗一般來說是類似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易產生“瀕死體驗”，這是目前較令人信服的觀點。
觀點b
生物學家羅蘭?西格則從生物化學角度來解釋。他認為，每個人在死亡時，大腦會分泌出過量的化學物質，這些化學物質有些能引起奇特的幻覺。
觀點c
有學者認為生和死既然都是避免不了的自然規律，那極端時候死也會成為一種本能反映。當人體判斷自己難以生還時，就啟動自身的安樂死本能，不再釋放讓人振作的感覺(比如疼痛感)。而釋放一種類似於海洛因的化學物質讓人快樂逝去。
幻覺的內容與人的經歷信仰有關。這個現象不表示有地獄天堂等第2世界的存在。因為這些人的幻覺沒有未知的信息存在。就好比人做夢“北人不夢象，南人不夢駝”。他的信息不超出他現實接觸的內容。比如一個瀕死體驗的人講述他見到了一個兇殺案的受害者，受害者說他不知道兇手是誰。但最後破案後，作案者是熟人。就是說他並沒有見到天堂或地獄裏的受害者，僅僅自己的幻覺。
……
在科學界莫衷一是之際，一項被命名為“阿爾法3號”的科學試驗，在日本東京悄然展開，為“瀕死體驗”的研究開闢了一個嶄新的天地。“阿爾法3號”計劃由多家跨國公司贊助，參加實驗的誌願者共有16人。
他們分別來自美國、日本和瑞士，年齡由19歲-75歲不等，都是瀕臨死亡的垂危病人。他們是在經過了將近3個月的深入細緻的心理分析後，才被批準加入“阿爾法3號”計劃的。
“阿爾法3號”計劃的具體實施方法是：科學家在誌願者頭骨中植入電極，並且與電腦相連，使電腦可以在80公裏的範圍內，接收到誌願者的腦電波，並在60秒內把腦電波譯成文字，顯示在計算機終端的螢光屏上。(這裏非常有問題，因為到現在都沒有技術能實現直接用腦電波溝通，最厲害的科技也僅僅是通過腦電波來開關電燈。)
在實施“阿爾法3號”計劃的頭兩年裏，有4位誌願者先後離開了人間，但是，電腦並未接受到他們傳來的任何信息。
科學家們並不氣餒，他們對電腦程式又進行了進一步的修改，終於獲得了成功。
當時，一位名叫佛迪的誌願者病逝。3天後，電腦螢光屏上出現了科學家們期待已久的信息：
“我是佛迪，告訴你們，我很快樂，沒有痛苦……沒有痛苦……沒有痛苦……”
這幾個字，重複出現了20多次，信息突然中斷。
這一結果，大大鼓舞了參加“阿爾法3號”計劃的科學家和誌願者，使實驗更加有條不紊進行下去。
不過，此後4位誌願者先後離世，電腦卻沒有收到任何信息。
就在“山重水複疑無路”之際，一位23歲的白血病患者不幸死亡，結果研究又“柳暗花明又一村”，因為第二天電腦便收到了她的信息：
“這是一個美麗的地方，我很高興來到這裏，此間經常陽光充足。”
“很多人與我在一起，我很愛他們，我將會……”
信息至此突然停止。
參與“阿爾法3號”計劃的科學家們均認為，這裏傳達的生命信息的反饋結果是相似的，這是“瀕死體驗”存在的有力證據。鑑於此點，“阿爾法3號”計劃還要深入進行下去。
對此試驗的操作過程，一些專家表示懷疑。爭論將繼續下去。
……
隨著醫療科技的發展，越來越多的人能從死亡狀態下被救醒並報告大量的瀕死體驗。不管體驗者來自哪一種文化，處於哪個時代，或信仰何種宗教，瀕死體驗的內容和對本人的影響都極為相似。有人質疑瀕死體驗的報告究其本質是主觀性的個人經驗，到底是否有客觀的可證實的依據可循?
康涅狄克大學的心理學教授肯耐斯。瑞恩(kehring)博士這樣回答，“最客觀的並可證實的數據是瀕死體驗中的離體經驗的部分。人們在離體時會看到一些事物。這些事物是科學家們能調查驗證的。”
近二十年來，有關瀕死體驗的科學研究大量發表在學術刊物上，如《柳葉刀》(thncet)和《瀕死體驗研究》(journalofneardeathstudies)不斷刊登這一新研究領域的科學論文，但是，大多數瀕死體驗的研究是回顧性的，且隻針對有此體驗的患者，往往科學家的調查與病人的實際經歷之間間隔五到十年，因此許多可能影響病人瀕死體驗的醫學因素不能精確測量。針對這一情況，荷蘭rijnstate醫院心血管中心的沛姆。凡。拉曼爾醫生(pimvanlommel)及其同事對在1988-1992年間被成功搶救的334位26-92歲的突發性心肌保塞患者進行了長達八年的追蹤式瀕死體驗研究。記載了這些病人發病時的病情，所用藥物，當時採取的醫療措施等細節。之後幾年，他又對這些病人進行訪問、測試，以檢驗他們是否對發病時的體驗，包括瀕死體驗，有記憶偏差。拉曼爾醫生的研究結果發表在2001年12月的國際權威學術期刊《柳葉刀》(thncet)上。這些患者都曾一次或多次被宣布臨床死亡，後經及時心髒起搏，人工呼吸及藥物治療重新恢復知覺。其中62人報告經歷瀕死體驗，具體包括在不同程度上認識到自己已經死去，出現愉快的正麵情緒，靈魂離體，穿過隧道，與一種光亮交流，觀察到各種奇異的色彩和天國景象，與去世的親友見麵，回顧一生，以及洞悉生死界限等經歷。通過嚴格的對比分析及統計檢驗，拉曼爾醫生發現瀕死體驗發生於病人沒有腦電波，心電圖的死亡狀態之時。並且瀕死體驗的有無與藥物作用及患者的心理因素無關。瀕死體驗的深度也與患者的病情無關。經歷瀕死體驗後，患者大都對生命的意義有了新的洞察，不再過分顧慮失去物質利益，也不再恐懼死亡。這種體驗也並未隨時間流逝，或發生實質性的記憶偏差。
產生的原因大類三種：觀點a
有科學家指出：人在死神降臨的一瞬間，短時間內的主觀體驗一般來說是類似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易產生“瀕死體驗”，這是目前較令人信服的觀點。
觀點b
生物學家羅蘭?西格則從生物化學角度來解釋。他認為，每個人在死亡時，大腦會分泌出過量的化學物質，這些化學物質有些能引起奇特的幻覺。
觀點c
有學者認為生和死既然都是避免不了的自然規律，那極端時候死也會成為一種本能反映。當人體判斷自己難以生還時，就啟動自身的安樂死本能，不再釋放讓人振作的感覺(比如疼痛感)。而釋放一種類似於海洛因的化學物質讓人快樂逝去。
幻覺的內容與人的經歷信仰有關。這個現象不表示有地獄天堂等第2世界的存在。因為這些人的幻覺沒有未知的信息存在。就好比人做夢“北人不夢象，南人不夢駝”。他的信息不超出他現實接觸的內容。比如一個瀕死體驗的人講述他見到了一個兇殺案的受害者，受害者說他不知道兇手是誰。但最後破案後，作案者是熟人。就是說他並沒有見到天堂或地獄裏的受害者，僅僅自己的幻覺。
……
在科學界莫衷一是之際，一項被命名為“阿爾法3號”的科學試驗，在日本東京悄然展開，為“瀕死體驗”的研究開闢了一個嶄新的天地。“阿爾法3號”計劃由多家跨國公司贊助，參加實驗的誌願者共有16人。
他們分別來自美國、日本和瑞士，年齡由19歲-75歲不等，都是瀕臨死亡的垂危病人。他們是在經過了將近3個月的深入細緻的心理分析後，才被批準加入“阿爾法3號”計劃的。
“阿爾法3號”計劃的具體實施方法是：科學家在誌願者頭骨中植入電極，並且與電腦相連，使電腦可以在80公裏的範圍內，接收到誌願者的腦電波，並在60秒內把腦電波譯成文字，顯示在計算機終端的螢光屏上。(這裏非常有問題，因為到現在都沒有技術能實現直接用腦電波溝通，最厲害的科技也僅僅是通過腦電波來開關電燈。)
在實施“阿爾法3號”計劃的頭兩年裏，有4位誌願者先後離開了人間，但是，電腦並未接受到他們傳來的任何信息。
科學家們並不氣餒，他們對電腦程式又進行了進一步的修改，終於獲得了成功。
當時，一位名叫佛迪的誌願者病逝。3天後，電腦螢光屏上出現了科學家們期待已久的信息：
“我是佛迪，告訴你們，我很快樂，沒有痛苦……沒有痛苦……沒有痛苦……”
這幾個字，重複出現了20多次，信息突然中斷。
這一結果，大大鼓舞了參加“阿爾法3號”計劃的科學家和誌願者，使實驗更加有條不紊進行下去。
不過，此後4位誌願者先後離世，電腦卻沒有收到任何信息。
就在“山重水複疑無路”之際，一位23歲的白血病患者不幸死亡，結果研究又“柳暗花明又一村”，因為第二天電腦便收到了她的信息：
“這是一個美麗的地方，我很高興來到這裏，此間經常陽光充足。”
“很多人與我在一起，我很愛他們，我將會……”
信息至此突然停止。
參與“阿爾法3號”計劃的科學家們均認為，這裏傳達的生命信息的反饋結果是相似的，這是“瀕死體驗”存在的有力證據。鑑於此點，“阿爾法3號”計劃還要深入進行下去。
對此試驗的操作過程，一些專家表示懷疑。爭論將繼續下去。
……
隨著醫療科技的發展，越來越多的人能從死亡狀態下被救醒並報告大量的瀕死體驗。不管體驗者來自哪一種文化，處於哪個時代，或信仰何種宗教，瀕死體驗的內容和對本人的影響都極為相似。有人質疑瀕死體驗的報告究其本質是主觀性的個人經驗，到底是否有客觀的可證實的依據可循?
康涅狄克大學的心理學教授肯耐斯。瑞恩(kehring)博士這樣回答，“最客觀的並可證實的數據是瀕死體驗中的離體經驗的部分。人們在離體時會看到一些事物。這些事物是科學家們能調查驗證的。”
近二十年來，有關瀕死體驗的科學研究大量發表在學術刊物上，如《柳葉刀》(thncet)和《瀕死體驗研究》(journalofneardeathstudies)不斷刊登這一新研究領域的科學論文，但是，大多數瀕死體驗的研究是回顧性的，且隻針對有此體驗的患者，往往科學家的調查與病人的實際經歷之間間隔五到十年，因此許多可能影響病人瀕死體驗的醫學因素不能精確測量。針對這一情況，荷蘭rijnstate醫院心血管中心的沛姆。凡。拉曼爾醫生(pimvanlommel)及其同事對在1988-1992年間被成功搶救的334位26-92歲的突發性心肌保塞患者進行了長達八年的追蹤式瀕死體驗研究。記載了這些病人發病時的病情，所用藥物，當時採取的醫療措施等細節。之後幾年，他又對這些病人進行訪問、測試，以檢驗他們是否對發病時的體驗，包括瀕死體驗，有記憶偏差。拉曼爾醫生的研究結果發表在2001年12月的國際權威學術期刊《柳葉刀》(thncet)上。這些患者都曾一次或多次被宣布臨床死亡，後經及時心髒起搏，人工呼吸及藥物治療重新恢復知覺。其中62人報告經歷瀕死體驗，具體包括在不同程度上認識到自己已經死去，出現愉快的正麵情緒，靈魂離體，穿過隧道，與一種光亮交流，觀察到各種奇異的色彩和天國景象，與去世的親友見麵，回顧一生，以及洞悉生死界限等經歷。通過嚴格的對比分析及統計檢驗，拉曼爾醫生發現瀕死體驗發生於病人沒有腦電波，心電圖的死亡狀態之時。並且瀕死體驗的有無與藥物作用及患者的心理因素無關。瀕死體驗的深度也與患者的病情無關。經歷瀕死體驗後，患者大都對生命的意義有了新的洞察，不再過分顧慮失去物質利益，也不再恐懼死亡。這種體驗也並未隨時間流逝，或發生實質性的記憶偏差。