四、文化的比較形態學
我們說過，斯賓格勒的歷史哲學亦即是一種文化哲學，在《西方的沒落》第二卷的第一章，斯賓格勒為我們描繪了一幅文化誕生的故事，雖則這一章寫得揮灑大氣，但它除了是一個浪漫主義的、有關文化起源的神話式想像以外，思想上並無太多可取之處。斯賓格勒首先給我們描述了生命的兩種情形：“大宇宙”和“小宇宙”，前者是“植物性”的生存，其本質特徵就是體現為節奏、方向、時間或命運的“周期性”，即構成一切生命從生長到死亡的自然過程，後者是“動物性”的生存，其本質特徵就是體現為“張力”的“極性”，即構成一切動物生命自由選擇和自我擴張的生存方式和醒覺存在。人既是大宇宙，故而要通過諸如血液的流傳來完成生命的綿延和種係的延續；可同時，人也是小宇宙，故而要通過感官和神經係統來與外界建立聯繫，尤其當眼睛成為所有感官中最重要的器官的時候，當人通過視覺建立起“光的世界”並在這世界中進行創造的時候，人的生命就邁出了具有決定意義的一步：人由此而從植物性的拘役狀態解放出來了，獲得了精神和能思的心靈，成為了孤獨而自由的個體，能意識到“我”的存在以及“我”與“你”或其他事物之間的分別；由此就產生了表達和交流的需求，語言因之應運而生；隨著語言的發展，思想和概念形成了，人類知識形成了，文化也在某個神秘的時刻誕生了。
斯賓格勒認為，文化是人類醒覺意識的產物，是人類心靈表現自身的方式；而歷史的世界就是一個由多種文化形態組成的多元的世界，各個文化皆以自身獨特的方式產生、發展和衰落，各自具有其他文化所不可替代的特殊性質。斯賓格勒區分出了八大文化形態：埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、古典文化、阿拉伯文化、西方文化和墨西哥文化（另外他還特別地提到了俄羅斯文化，但將其看作是未來的文化類型）。在這八種文化中，他特別的論及的是三大文化：古典文化（又稱之為阿波羅文化）、阿拉伯文化（又稱之為麻葛文化）和西方文化（又稱之為浮士德文化），其他五種文化則常常是作為其形態學關係的印證而被提及。
每一種文化作為一個有機體，皆有基於其文化心靈的內在結構，他稱之為“原始象徵”。斯賓格勒指出，一種文化即是一種生命或心靈的獨特樣式，這心靈為了表現自身的世界感（自我與世界的關係），總要選定一些基本的符號來代表該心靈的獨特的生命感受和創造意向，由此就形成了每一文化中的原始象徵。“一種深刻的同一性在某一文化的名義下把心靈的覺醒，以及由此而形成的明確的生存，跟它對距離和時間的突然體認，和它的經由廣延的象徵而誕生的外部世界結合在一起；從此以後，這個象徵是且永遠是那種生命的原始象徵，它賦予那生命特殊的風格和歷史的形式，使其內在的可能性在其中逐步地得以實現。”因此，要想了解各大文化的秘密，就必須深入了解其原始象徵，以及這原始象徵在各種具體的文化形式和文化現象，如國家、政治、宗教、哲學、科學、藝術等等中的體現。
古典文化的原始象徵是“就近的、嚴格地限定的、自足的實體”。斯賓格勒借用尼采的說法，稱古典文化是一種“阿波羅式的”文化，但僅僅是借用了尼采的這個說法而已。他指出，這一原始象徵，體現在哲學中，便是通過具體可感的物質形態來探討世界的本原，體現在政治中，便是各自獨立的城邦，體現在雕刻中，便是對裸體雕像的表現，體現在建築中，便是沒有內部空間的、實體性的多立克式神廟，體現在科學中，便是歐幾裏得幾何學和阿基米德物理學，等等。古典文化的醒覺意識是“純粹現在的”，它隻關心眼前的、當下的事情，對於未來和過去，從來不予理會，即便是古典人的歷史著作，也隻對當下發生的事件感興趣，歷史感的這種缺乏，在修昔底德的身上表現得最為明顯，他在其著作的開首便說，在他的時代之前，“世界上沒有發生過什麽重大事件”。
西方文化的原始象徵是“純粹而無窮的空間”。斯賓格勒借用歌德的《浮士德》，又稱西方文化是一種浮士德文化，是一種浮士德式的心靈和精神的表現，這種心靈或精神最典型的特徵就是對無限的渴望，對深度經驗的執著，其象徵體現在政治中，就是以貴族為主導的王朝政治，體現在科學中，就是數學中的微積分和物理學中的動力學，體現在建築中，就是貴族的城堡和僧侶的哥德式教堂，體現在繪畫中，就是透視法的發現和肖像畫的盛行，尤其是，如果說古典藝術是以裸體雕塑最能體現其心靈對“實體”的關注的話，那麽，西方藝術則是以音樂最能體現其心靈對無限的渴望。斯賓格勒比較古典的象徵和西方的象徵說：“我們的哥德式的風格是向上聳立升騰，而愛奧尼亞風格是盤旋呼應。我們的大教堂的內部因一種原初的力而向上提升，但神廟則是躺在一片莊嚴的寂靜中。……我們用緊張的運動、力和質量的原則，來對應於位置、質料和形式的原則……與古典神廟與廣場的雕塑相反，我們所具有的是無實體的音調王國，如音程、音階。管樂從漸強到漸弱到停頓，以此來描畫距離、光、陰影、暴風雨、浮雲、閃電、輕柔的和超塵出世的色彩。……心靈在無窮中獲得放鬆、解救和解決，從所有物質性的重負中解放出來的這種原始情感，常常是我們的音樂在最崇高的時刻所喚起的，它們也讓浮士德式的心靈中的深度能量獲得了解放；相反，古典藝術品的效果就是要約束和結合，實體感便是其保障，可以把視覺的注意力從遠處引回到一種美不勝收的切近和寂靜之中。”
我們說過，斯賓格勒的歷史哲學亦即是一種文化哲學，在《西方的沒落》第二卷的第一章，斯賓格勒為我們描繪了一幅文化誕生的故事，雖則這一章寫得揮灑大氣，但它除了是一個浪漫主義的、有關文化起源的神話式想像以外，思想上並無太多可取之處。斯賓格勒首先給我們描述了生命的兩種情形：“大宇宙”和“小宇宙”，前者是“植物性”的生存，其本質特徵就是體現為節奏、方向、時間或命運的“周期性”，即構成一切生命從生長到死亡的自然過程，後者是“動物性”的生存，其本質特徵就是體現為“張力”的“極性”，即構成一切動物生命自由選擇和自我擴張的生存方式和醒覺存在。人既是大宇宙，故而要通過諸如血液的流傳來完成生命的綿延和種係的延續；可同時，人也是小宇宙，故而要通過感官和神經係統來與外界建立聯繫，尤其當眼睛成為所有感官中最重要的器官的時候，當人通過視覺建立起“光的世界”並在這世界中進行創造的時候，人的生命就邁出了具有決定意義的一步：人由此而從植物性的拘役狀態解放出來了，獲得了精神和能思的心靈，成為了孤獨而自由的個體，能意識到“我”的存在以及“我”與“你”或其他事物之間的分別；由此就產生了表達和交流的需求，語言因之應運而生；隨著語言的發展，思想和概念形成了，人類知識形成了，文化也在某個神秘的時刻誕生了。
斯賓格勒認為，文化是人類醒覺意識的產物，是人類心靈表現自身的方式；而歷史的世界就是一個由多種文化形態組成的多元的世界，各個文化皆以自身獨特的方式產生、發展和衰落，各自具有其他文化所不可替代的特殊性質。斯賓格勒區分出了八大文化形態：埃及文化、巴比倫文化、印度文化、中國文化、古典文化、阿拉伯文化、西方文化和墨西哥文化（另外他還特別地提到了俄羅斯文化，但將其看作是未來的文化類型）。在這八種文化中，他特別的論及的是三大文化：古典文化（又稱之為阿波羅文化）、阿拉伯文化（又稱之為麻葛文化）和西方文化（又稱之為浮士德文化），其他五種文化則常常是作為其形態學關係的印證而被提及。
每一種文化作為一個有機體，皆有基於其文化心靈的內在結構，他稱之為“原始象徵”。斯賓格勒指出，一種文化即是一種生命或心靈的獨特樣式，這心靈為了表現自身的世界感（自我與世界的關係），總要選定一些基本的符號來代表該心靈的獨特的生命感受和創造意向，由此就形成了每一文化中的原始象徵。“一種深刻的同一性在某一文化的名義下把心靈的覺醒，以及由此而形成的明確的生存，跟它對距離和時間的突然體認，和它的經由廣延的象徵而誕生的外部世界結合在一起；從此以後，這個象徵是且永遠是那種生命的原始象徵，它賦予那生命特殊的風格和歷史的形式，使其內在的可能性在其中逐步地得以實現。”因此，要想了解各大文化的秘密，就必須深入了解其原始象徵，以及這原始象徵在各種具體的文化形式和文化現象，如國家、政治、宗教、哲學、科學、藝術等等中的體現。
古典文化的原始象徵是“就近的、嚴格地限定的、自足的實體”。斯賓格勒借用尼采的說法，稱古典文化是一種“阿波羅式的”文化，但僅僅是借用了尼采的這個說法而已。他指出，這一原始象徵，體現在哲學中，便是通過具體可感的物質形態來探討世界的本原，體現在政治中，便是各自獨立的城邦，體現在雕刻中，便是對裸體雕像的表現，體現在建築中，便是沒有內部空間的、實體性的多立克式神廟，體現在科學中，便是歐幾裏得幾何學和阿基米德物理學，等等。古典文化的醒覺意識是“純粹現在的”，它隻關心眼前的、當下的事情，對於未來和過去，從來不予理會，即便是古典人的歷史著作，也隻對當下發生的事件感興趣，歷史感的這種缺乏，在修昔底德的身上表現得最為明顯，他在其著作的開首便說，在他的時代之前，“世界上沒有發生過什麽重大事件”。
西方文化的原始象徵是“純粹而無窮的空間”。斯賓格勒借用歌德的《浮士德》，又稱西方文化是一種浮士德文化，是一種浮士德式的心靈和精神的表現，這種心靈或精神最典型的特徵就是對無限的渴望，對深度經驗的執著，其象徵體現在政治中，就是以貴族為主導的王朝政治，體現在科學中，就是數學中的微積分和物理學中的動力學，體現在建築中，就是貴族的城堡和僧侶的哥德式教堂，體現在繪畫中，就是透視法的發現和肖像畫的盛行，尤其是，如果說古典藝術是以裸體雕塑最能體現其心靈對“實體”的關注的話，那麽，西方藝術則是以音樂最能體現其心靈對無限的渴望。斯賓格勒比較古典的象徵和西方的象徵說：“我們的哥德式的風格是向上聳立升騰，而愛奧尼亞風格是盤旋呼應。我們的大教堂的內部因一種原初的力而向上提升，但神廟則是躺在一片莊嚴的寂靜中。……我們用緊張的運動、力和質量的原則，來對應於位置、質料和形式的原則……與古典神廟與廣場的雕塑相反，我們所具有的是無實體的音調王國，如音程、音階。管樂從漸強到漸弱到停頓，以此來描畫距離、光、陰影、暴風雨、浮雲、閃電、輕柔的和超塵出世的色彩。……心靈在無窮中獲得放鬆、解救和解決，從所有物質性的重負中解放出來的這種原始情感，常常是我們的音樂在最崇高的時刻所喚起的，它們也讓浮士德式的心靈中的深度能量獲得了解放；相反，古典藝術品的效果就是要約束和結合，實體感便是其保障，可以把視覺的注意力從遠處引回到一種美不勝收的切近和寂靜之中。”