小說裏最重要的解構，莫過於對宗教感受的描寫：當一個人終日折磨自己的皮肉、忍飢受餓，又全神貫注於宗教觀念時，他早晚會產生幻覺。二十世紀的一些西方社會心理學家正是以此解釋宗教幻覺的產生原因。
可以想見，這樣一部書所產生的衝擊力會如何巨大。小說出版以後，不僅輿論譁然，穆爾科克更收到了死亡威脅信。後來，人們把《瞧這個人》稱為基督教版本的《撒旦詩篇》。
克拉克的短篇科幻小說《星》，也講了一個富有解構色彩的故事；《新約》裏有一段文字：耶穌誕生在伯利恆的一個馬槽裏。上帝用一顆新星引導“東方三博士”去朝拜他。在遙遠的未來，一隻宇航探險隊飛向離地球三千光年的一片星雲。根據天文學研究，那片星雲的前身，正是耶穌誕生時，引領東方三博士的那顆新星。
探險隊進入星雲後，找到一顆行星的碎片，發現上麵有許多文明的遺蹟，確定這裏曾經有過一個先進的文明，但無法逃脫超新星爆發，徹底毀滅。小說結尾，身為基督徒的主人公感嘆道：上帝啊，您原本可以拯救眾多的星球。何必要將那些人推進火海呢，他們消逝在宇宙中的那一輝煌不正是可能照耀過伯利恆夜空的星光嗎？《科幻之路五卷》353頁。
伴隨著天文學的發展，基督教內部曾經有一種修正式的觀點，認為上帝建造地球後並沒有去休息，而是去忙著建造其它的文明星球了。如果宇宙中生存著許多文明種族，其中某些種族的科技水平高於人類，但他們竟然不是上帝創造的，並且不信仰上帝，這怎麽能夠接受呢？克拉克的這篇小說正是針對此一觀點有感而發。作者為了突出主題，竟然讓他的人物們“身兼二職”：即是第一流的科學家，又是虔誠的基督教徒。他們在宇宙飛船裏既爭論科學問題，又辯論宗教教義。
其實，對於未開化人群來說，先進的科學技術本身就可能成為崇拜對象。在南太平洋的某些島嶼上，流行著一種叫“班輪崇拜”的宗教，崇拜對象竟然是向西方殖民者補充給養的班輪。不知世界廣大的當地土著看到這些神跡般的輪船定期從大洋上駛來，並且卸下許多不可思議的物品，自然把它們當成了神的證明。而科幻小說裏也經常描寫這種對先進技術的宗教式崇拜。
宏偉的《基地三部曲》是阿西莫夫的代表作。在這部小說裏，基地的科學家們在落入黑暗時代的銀河世界裏拯救文明，他們的重要武器就是自己保存的先進技術。而阿西莫夫有時也會離開情節，以說書人的身份評價道：科學這種宗教最大的特點便是靈驗。
前蘇聯科幻作家斯特魯格斯特兄弟的代表作《成神頗難》也是以解構的手法描寫宗教。“地球歷史實驗研究所”的安東和保爾被派到數千光年外的一個行星上作科學考查。他們不能幹預當地的歷史進程。麵對僅相當於中世紀水平的異星文明中的種種血腥，他們的人道精神還是衝破了紀律約束，最終使用自己的先進科技幫助了弱者。反抗暴政的起義者將安東視為神明，力促其主持正義，使他陷入兩難境界當中。
不僅僅是文明程度之間懸殊差異會形成這種神奇感。就是在同一個社會裏，不同行業之間的“信息不對稱”，也會使某些行業帶有神奇、神聖的意味。把宗教信仰心理學化，本身就起到解構的作用。在科幻小說《長生不老》中，作者岡恩通過皮爾斯醫生之口，討論了在普通人眼裏，醫學和宗教的類似性：我突然意識到——醫學和宗教多麽相似。我們養育了它，用我們建立的傳統，用那些難懂的舊習慣和宗教儀式。大眾漸漸把我們看成是創造奇蹟的人，稱新藥為‘神藥’，因為他們不懂其功效。宗教和醫學——兩者在不同的時期都起因於人們病態地害怕死亡……人類之間沒有界線，普通人和穿白大褂兒的人之間沒有區別。醫生不過是具有特殊技能的普通人。但是神醫卻非同一般。《噩夢》（河南人民出版社出版）192頁、196頁
赫胥黎是以激烈反宗教立場著稱的科學鬥士，身為他的弟子，威爾斯在這方麵也毫不遜色。科幻作家想像的最恐怖宗教，莫過於在《摩諾博士島》中，摩諾博士為獸人們創造的“法律”了。“獸人”是摩諾博士用動物軀體為材料，用器官移植方式製造的。它們已經初步具有人的智力，但保留著諸多獸性。摩諾博士以撥苗助長的方式，想抹去它們身上的獸性。於是，一方麵他建立“痛苦屋”，用刑罰矯正獸人們的獸行，另一方麵則建立了“法律”，象催眠術一樣灌輸在獸人們智慧低下的頭腦中。作者威爾斯創造的這些“法律”，從語言形式上，完全具備宗教信條的外形。在小說中，獸人們住在一起，經常集體誦讀“法律”。如：
不要用四腳著地走路，這是法律。我們不是人嗎？
不要吸啜地喝水，這是法律。我們不是人嗎？
不要吃獸肉或魚，這是法律。我們不是人嗎？
……
威爾斯著：《摩諾博士島》廣西師範大學出版社，59頁
接著是對創造主，也就是摩諾博士的敬畏：
那刑罰痛苦屋是他的。
那創造的手是他的。
那受傷的手是他的。
那治癒的手是他的。
同上，59頁
而獸人們的行為，也非常符合一個虔誠教徒的榜樣。比如，一個猿人回憶道：“沒有人能夠逃脫。你們要留神！有一次我做了件小事，一件錯事。我像猴子一樣吱吱喳喳叫著，叫著，停止了談話。誰也聽不懂。結果我的手被烙上了火印。他是偉大的。他是善良的！”（同上，61頁）
可以想見，這樣一部書所產生的衝擊力會如何巨大。小說出版以後，不僅輿論譁然，穆爾科克更收到了死亡威脅信。後來，人們把《瞧這個人》稱為基督教版本的《撒旦詩篇》。
克拉克的短篇科幻小說《星》，也講了一個富有解構色彩的故事；《新約》裏有一段文字：耶穌誕生在伯利恆的一個馬槽裏。上帝用一顆新星引導“東方三博士”去朝拜他。在遙遠的未來，一隻宇航探險隊飛向離地球三千光年的一片星雲。根據天文學研究，那片星雲的前身，正是耶穌誕生時，引領東方三博士的那顆新星。
探險隊進入星雲後，找到一顆行星的碎片，發現上麵有許多文明的遺蹟，確定這裏曾經有過一個先進的文明，但無法逃脫超新星爆發，徹底毀滅。小說結尾，身為基督徒的主人公感嘆道：上帝啊，您原本可以拯救眾多的星球。何必要將那些人推進火海呢，他們消逝在宇宙中的那一輝煌不正是可能照耀過伯利恆夜空的星光嗎？《科幻之路五卷》353頁。
伴隨著天文學的發展，基督教內部曾經有一種修正式的觀點，認為上帝建造地球後並沒有去休息，而是去忙著建造其它的文明星球了。如果宇宙中生存著許多文明種族，其中某些種族的科技水平高於人類，但他們竟然不是上帝創造的，並且不信仰上帝，這怎麽能夠接受呢？克拉克的這篇小說正是針對此一觀點有感而發。作者為了突出主題，竟然讓他的人物們“身兼二職”：即是第一流的科學家，又是虔誠的基督教徒。他們在宇宙飛船裏既爭論科學問題，又辯論宗教教義。
其實，對於未開化人群來說，先進的科學技術本身就可能成為崇拜對象。在南太平洋的某些島嶼上，流行著一種叫“班輪崇拜”的宗教，崇拜對象竟然是向西方殖民者補充給養的班輪。不知世界廣大的當地土著看到這些神跡般的輪船定期從大洋上駛來，並且卸下許多不可思議的物品，自然把它們當成了神的證明。而科幻小說裏也經常描寫這種對先進技術的宗教式崇拜。
宏偉的《基地三部曲》是阿西莫夫的代表作。在這部小說裏，基地的科學家們在落入黑暗時代的銀河世界裏拯救文明，他們的重要武器就是自己保存的先進技術。而阿西莫夫有時也會離開情節，以說書人的身份評價道：科學這種宗教最大的特點便是靈驗。
前蘇聯科幻作家斯特魯格斯特兄弟的代表作《成神頗難》也是以解構的手法描寫宗教。“地球歷史實驗研究所”的安東和保爾被派到數千光年外的一個行星上作科學考查。他們不能幹預當地的歷史進程。麵對僅相當於中世紀水平的異星文明中的種種血腥，他們的人道精神還是衝破了紀律約束，最終使用自己的先進科技幫助了弱者。反抗暴政的起義者將安東視為神明，力促其主持正義，使他陷入兩難境界當中。
不僅僅是文明程度之間懸殊差異會形成這種神奇感。就是在同一個社會裏，不同行業之間的“信息不對稱”，也會使某些行業帶有神奇、神聖的意味。把宗教信仰心理學化，本身就起到解構的作用。在科幻小說《長生不老》中，作者岡恩通過皮爾斯醫生之口，討論了在普通人眼裏，醫學和宗教的類似性：我突然意識到——醫學和宗教多麽相似。我們養育了它，用我們建立的傳統，用那些難懂的舊習慣和宗教儀式。大眾漸漸把我們看成是創造奇蹟的人，稱新藥為‘神藥’，因為他們不懂其功效。宗教和醫學——兩者在不同的時期都起因於人們病態地害怕死亡……人類之間沒有界線，普通人和穿白大褂兒的人之間沒有區別。醫生不過是具有特殊技能的普通人。但是神醫卻非同一般。《噩夢》（河南人民出版社出版）192頁、196頁
赫胥黎是以激烈反宗教立場著稱的科學鬥士，身為他的弟子，威爾斯在這方麵也毫不遜色。科幻作家想像的最恐怖宗教，莫過於在《摩諾博士島》中，摩諾博士為獸人們創造的“法律”了。“獸人”是摩諾博士用動物軀體為材料，用器官移植方式製造的。它們已經初步具有人的智力，但保留著諸多獸性。摩諾博士以撥苗助長的方式，想抹去它們身上的獸性。於是，一方麵他建立“痛苦屋”，用刑罰矯正獸人們的獸行，另一方麵則建立了“法律”，象催眠術一樣灌輸在獸人們智慧低下的頭腦中。作者威爾斯創造的這些“法律”，從語言形式上，完全具備宗教信條的外形。在小說中，獸人們住在一起，經常集體誦讀“法律”。如：
不要用四腳著地走路，這是法律。我們不是人嗎？
不要吸啜地喝水，這是法律。我們不是人嗎？
不要吃獸肉或魚，這是法律。我們不是人嗎？
……
威爾斯著：《摩諾博士島》廣西師範大學出版社，59頁
接著是對創造主，也就是摩諾博士的敬畏：
那刑罰痛苦屋是他的。
那創造的手是他的。
那受傷的手是他的。
那治癒的手是他的。
同上，59頁
而獸人們的行為，也非常符合一個虔誠教徒的榜樣。比如，一個猿人回憶道：“沒有人能夠逃脫。你們要留神！有一次我做了件小事，一件錯事。我像猴子一樣吱吱喳喳叫著，叫著，停止了談話。誰也聽不懂。結果我的手被烙上了火印。他是偉大的。他是善良的！”（同上，61頁）