在古代墨西哥，陰間的第七層被稱為"帖奧科約誇洛雅"（teocoyolcualloya），意思是"猛獸吞噬人心的地方"12。
值得注意的是，古代埃及陰間的其中一站"審判廳"，也具備幾乎完全相同的一係列象徵。這難道也是巧合？在陰間之旅的關鍵一站，死者的心髒被放置在天平上，另一端放置一根羽毛；這顆心髒若是充滿罪惡，天平就會向它那邊傾斜，然後，知識與魔法之神索斯就會把審判結果記錄在木版上，命令一頭兇猛的野獸——半鱷魚半河馬，且有幾分像獅子的"食屍獸"——將這顆心髒吞噬掉13。
最後，讓我們再看一看金字塔時代的埃及。法老享有的特殊地位，使他得以免除陰間的磨難，直接轉世為星星。誦經是法老葬禮的一部分。同樣重要的是一種名為"張嘴"的神秘儀式，據說歷史非常悠久，可以追溯到王朝之前的時期。首席祭司率領四位輔祭出席葬禮，手中揮舞一種名為"佩申克赫甫"（pe射nkhef），有如菜刀一般的神器，用來"撬開"法老遺體的嘴巴，以確保他的靈魂會順利飛升天空。現存的浮雕和壁畫顯示，在法老的葬禮上，已製成木乃伊的屍體確實被人用"佩申克赫甫"重重敲了一記。此外，最近的證據也顯示，位於基沙的大金字塔內部的一個房間，可能就是這種儀式舉行的場所14。
古埃及的這些習俗，都可以在古代墨西哥找到奇異的、扭曲的翻版。上文提到，西班牙人入侵之前，墨西哥盛行殺人祭神的犧牲儀式。值得注意的是，犧牲儀式也是在金字塔舉行，由一位首席祭司和四位輔祭主持；他們手持一種類似刀刃的神器，重擊犧牲者的身體，以確保他的靈魂避開陰間的磨難，直接飛升天堂15。這難道是偶然的巧合嗎？
我們發現越多這一類的"巧合"，就越有理由相信，這兩個地區的文化和習俗之間，可能存在著某種根深蒂固的關聯。另一個有力的證據是，古代中美洲各個民族都稱"犧牲"為"帕奇"（pachi），意思就是"張開嘴巴"16。
因此，我們不得不提出這樣的問題：這些文化習俗，盡管出現在兩個相距遙遠的地區和不同的歷史時代，有沒有可能，不僅僅是一連串令人驚異的巧合，而是遠古時代遺留下的一個共同的、模糊的、扭曲的傳統和記憶？我們不能說，埃及的"張嘴儀式"直接影響墨西哥的類似禮儀（反過來也是如此），因為兩者之間畢竟存在著根本的差異。盡管如此，我們還是有理由相信，兩者之間存在許多相似點，可能是由於這兩個地區從一個共同的祖先手中繼承到一筆文化遺產。對這筆遺產，中美洲民族和埃及人的處理方式固然不同，但是，一些共同的象徵和術語，雙方都各自保存下來。
限於篇幅，在這兒，我們不打算進一步探討埃及和中美洲文化之間古老的、難以捉摸的關聯。但是，討論其他課題之前，我們應該指出，類似的一種"關聯"，存在於古代墨西哥和美索不達米亞蘇美爾古國的信仰體係。再一次提醒讀者，這方麵的證據顯示的並不是任何直接影響，而是一筆共同的，古老的文化遺產。
以翁尼斯神（oannes）為例。
"翁尼斯"是希臘人對蘇美爾神祗"烏安"（uan）的稱呼。在本書第2部，我們曾經探討這位水陸兩棲的神；據說，是它把文明和技藝帶到美索不達米亞地區17。根據五千年前流傳下來的神話，烏安晚上棲息在海底，每天早晨鑽出波斯灣水麵，從事教化人類的工作。在中美洲瑪雅人的語言中，"烏安納"（uaana）是指"居住在水裏的人"18。這不會是單純的巧合吧？
我們再看看另一位蘇美爾神祗——代表原始暴力的海洋女神蒂雅瑪特（tiamat）。根據美索不達米亞地區的傳說，這個生性殘暴貪婪的女妖魔，有一次，不知怎的，竟然跟所有神祗作對，在世界上製造一場驚天動地的大暴亂，後來才被天神馬杜克（marduk）殺死：
他祭起一陣神風，使她不能閉上嘴巴。
神風直灌進她的肚子，使她心痛如絞。
她拚命張著嘴巴。
他射出一支箭，貫穿她的肚子。
他挖出她的內髒，把她的心撕成兩半。
他狠狠修理她，把她的生命摧毀。
他把她撂倒，縱身一跳，站在她身體上19。
怎麽處理蒂雅瑪特的屍體呢？
馬杜克想出一個好主意。他一麵凝視這個女妖怪的屍身，一麵"構想藝術創作"20，於是，創造世界的偉大藍圖開始在他心中成形。第一步，他把蒂雅瑪特的頭顱劈開，將她的動脈血管切斷。接著，他把她整個身子撕成兩半，"就像撕開一條曬幹的魚"，用其中一半做天堂的屋頂，另一半則用來鋪地麵。她的乳房，被他造成山丘；她的口水，被他轉化成雲霧。他引導底格裏斯和幼發拉底兩條大河，從她的兩隻眼睛流出來。
這則傳說可真詭異，充滿血腥暴力，而且十分古老。
中美洲古代文明也有類似的神話。在這個版本中，扮演屠妖英雄的是身為造物主的奎劄科特爾；蒂雅瑪特的角色則由"大地女妖"奇帕克特麗（cipactli）取代。趁著奇帕克特麗在水中遊泳，奎劄科特爾伸手握住她的四肢，將她的身子活生生撕成兩半，一半用來造天，一半用來造地。她的頭髮和皮膚，被他轉化成各種花草。"她的眼睛變成井和泉；她的肩膀變成山脈"。
值得注意的是，古代埃及陰間的其中一站"審判廳"，也具備幾乎完全相同的一係列象徵。這難道也是巧合？在陰間之旅的關鍵一站，死者的心髒被放置在天平上，另一端放置一根羽毛；這顆心髒若是充滿罪惡，天平就會向它那邊傾斜，然後，知識與魔法之神索斯就會把審判結果記錄在木版上，命令一頭兇猛的野獸——半鱷魚半河馬，且有幾分像獅子的"食屍獸"——將這顆心髒吞噬掉13。
最後，讓我們再看一看金字塔時代的埃及。法老享有的特殊地位，使他得以免除陰間的磨難，直接轉世為星星。誦經是法老葬禮的一部分。同樣重要的是一種名為"張嘴"的神秘儀式，據說歷史非常悠久，可以追溯到王朝之前的時期。首席祭司率領四位輔祭出席葬禮，手中揮舞一種名為"佩申克赫甫"（pe射nkhef），有如菜刀一般的神器，用來"撬開"法老遺體的嘴巴，以確保他的靈魂會順利飛升天空。現存的浮雕和壁畫顯示，在法老的葬禮上，已製成木乃伊的屍體確實被人用"佩申克赫甫"重重敲了一記。此外，最近的證據也顯示，位於基沙的大金字塔內部的一個房間，可能就是這種儀式舉行的場所14。
古埃及的這些習俗，都可以在古代墨西哥找到奇異的、扭曲的翻版。上文提到，西班牙人入侵之前，墨西哥盛行殺人祭神的犧牲儀式。值得注意的是，犧牲儀式也是在金字塔舉行，由一位首席祭司和四位輔祭主持；他們手持一種類似刀刃的神器，重擊犧牲者的身體，以確保他的靈魂避開陰間的磨難，直接飛升天堂15。這難道是偶然的巧合嗎？
我們發現越多這一類的"巧合"，就越有理由相信，這兩個地區的文化和習俗之間，可能存在著某種根深蒂固的關聯。另一個有力的證據是，古代中美洲各個民族都稱"犧牲"為"帕奇"（pachi），意思就是"張開嘴巴"16。
因此，我們不得不提出這樣的問題：這些文化習俗，盡管出現在兩個相距遙遠的地區和不同的歷史時代，有沒有可能，不僅僅是一連串令人驚異的巧合，而是遠古時代遺留下的一個共同的、模糊的、扭曲的傳統和記憶？我們不能說，埃及的"張嘴儀式"直接影響墨西哥的類似禮儀（反過來也是如此），因為兩者之間畢竟存在著根本的差異。盡管如此，我們還是有理由相信，兩者之間存在許多相似點，可能是由於這兩個地區從一個共同的祖先手中繼承到一筆文化遺產。對這筆遺產，中美洲民族和埃及人的處理方式固然不同，但是，一些共同的象徵和術語，雙方都各自保存下來。
限於篇幅，在這兒，我們不打算進一步探討埃及和中美洲文化之間古老的、難以捉摸的關聯。但是，討論其他課題之前，我們應該指出，類似的一種"關聯"，存在於古代墨西哥和美索不達米亞蘇美爾古國的信仰體係。再一次提醒讀者，這方麵的證據顯示的並不是任何直接影響，而是一筆共同的，古老的文化遺產。
以翁尼斯神（oannes）為例。
"翁尼斯"是希臘人對蘇美爾神祗"烏安"（uan）的稱呼。在本書第2部，我們曾經探討這位水陸兩棲的神；據說，是它把文明和技藝帶到美索不達米亞地區17。根據五千年前流傳下來的神話，烏安晚上棲息在海底，每天早晨鑽出波斯灣水麵，從事教化人類的工作。在中美洲瑪雅人的語言中，"烏安納"（uaana）是指"居住在水裏的人"18。這不會是單純的巧合吧？
我們再看看另一位蘇美爾神祗——代表原始暴力的海洋女神蒂雅瑪特（tiamat）。根據美索不達米亞地區的傳說，這個生性殘暴貪婪的女妖魔，有一次，不知怎的，竟然跟所有神祗作對，在世界上製造一場驚天動地的大暴亂，後來才被天神馬杜克（marduk）殺死：
他祭起一陣神風，使她不能閉上嘴巴。
神風直灌進她的肚子，使她心痛如絞。
她拚命張著嘴巴。
他射出一支箭，貫穿她的肚子。
他挖出她的內髒，把她的心撕成兩半。
他狠狠修理她，把她的生命摧毀。
他把她撂倒，縱身一跳，站在她身體上19。
怎麽處理蒂雅瑪特的屍體呢？
馬杜克想出一個好主意。他一麵凝視這個女妖怪的屍身，一麵"構想藝術創作"20，於是，創造世界的偉大藍圖開始在他心中成形。第一步，他把蒂雅瑪特的頭顱劈開，將她的動脈血管切斷。接著，他把她整個身子撕成兩半，"就像撕開一條曬幹的魚"，用其中一半做天堂的屋頂，另一半則用來鋪地麵。她的乳房，被他造成山丘；她的口水，被他轉化成雲霧。他引導底格裏斯和幼發拉底兩條大河，從她的兩隻眼睛流出來。
這則傳說可真詭異，充滿血腥暴力，而且十分古老。
中美洲古代文明也有類似的神話。在這個版本中，扮演屠妖英雄的是身為造物主的奎劄科特爾；蒂雅瑪特的角色則由"大地女妖"奇帕克特麗（cipactli）取代。趁著奇帕克特麗在水中遊泳，奎劄科特爾伸手握住她的四肢，將她的身子活生生撕成兩半，一半用來造天，一半用來造地。她的頭髮和皮膚，被他轉化成各種花草。"她的眼睛變成井和泉；她的肩膀變成山脈"。