三 貴族的政治婚姻
商代流行的族外婚，夫妻的“生育之家”，通常隻能依附於父家長製下的家族組織群體而存立，像後世以個人本位為特徵的“昏時行禮故曰婚，婦人因夫而成故曰姻”2的婚姻形態，還不曾真正形成。受血緣親族集團係統的支配，婚姻主體的男女配偶每降到次要位置，而宗族與外姻的親屬關係顯得尤為重要，猶如《說文》所雲：“婚，婦家也”，“姻，婿家也，女之所因，故曰姻”，當時的婚姻是以家族為本位。“婿之父，婦之父，相謂曰婚姻”3，由此直接導致其宗親和姻親兩大親屬集團的社會力量整合，產生十分有效的凝聚作用。所謂“古者婚姻為兄弟”4，揭示了這方麵的實質性內容。因此，商代族氏組織的權貴，常利用這種婚姻製度，追求其更高的政治目的。
商族開國之主成湯，即有過這類政治婚姻。《天問》中有一節發問：
成湯東巡，有莘爰極。何乞彼小臣，而吉妃是得？水濱之木，得彼小子，夫何惡之，媵有莘之婦？
舊注謂是“湯東巡狩，至有莘國，以為婚姻”之事。成湯與有莘國聯姻，有其初衷，《呂氏春秋·本味》作了追述：
（伊尹）長而賢，湯聞伊尹，使人請之有侁氏（高誘註：
侁讀曰莘）。有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯，湯於是請取婦為婚。
有侁氏喜，以伊尹為媵送女。這樁婚姻，湯娶了有莘氏之女，在促進商族與有莘氏交好關係的同時，又巧妙得到對方媵臣伊尹。以伊尹之賢，而被“湯舉任以國政”1，後為商國的壯大作出了貢獻。婚姻緣出強國得人，可見家族本位的婚製是貴族政治婚姻的社會基礎。這一婚製，打破了封閉地緣的空間，促進了族與族間的交往聯絡和人口的流動，對於社會構成新秩序的調整和充實，是有深層的政治運作效應的。
殷商王朝與異族方國間的政治聯姻，甲骨文中屢見不鮮，如：
……取女……（《京津》1019）
取幹女……（《合集》21457）
取信女。（《合集》676反）
取又女。（《甲》2287）
其取後女。（《粹》1251）
乙亥卜，取妝女■。（《屯南》2767）
己酉卜，貞取婦奏。（《合集》19994）
己酉卜，貞取婦帷＃ā毒┙頡2013）
今員取婦尹於龠。（《續》5·22·2）
……爭，貞取汰妾。（《合集》657）
丙戌卜，爭，貞取效丁人嬉。（《林》1·
21·12）甲骨文中“取”字用法頗多，上述諸辭中的“取”，當讀如《易·蒙卦》“勿用取女”和《鹹卦》“取女吉”，以及雲夢秦簡《日書》簡812“以取妻，男子愛”、簡984“取妻多子”的“取”，意同娶。《禮記·郊特牲》雲：“取於異姓”，唐陸德明《經典釋文》謂：“取一作娶。”凡言“取女”，或兼記女子所出族氏國名，其命名規律，見上節所論。且再擇“取幹女”為例析之。殷商青銅器有“■”字“徽識”1，甲骨文有“出於■”2，又寫作■、■等形3，即幹字之異寫，為商代古國族名，址在今河南濮陽市東北，周滅殷後，其國被迫東遷蘇北淮水流域一帶，稱為幹若邗國，至春秋時代為吳國所滅4，商與幹國聯姻，密切了幹國對商王朝的政治隸屬關係。幹國君長一度出任為商王朝的武官“戍”，甲骨文有“戍於”5，殷墟王陵區武官大墓的墓主祖庚配偶母己，有於國君長率其部分族人相殉6。可知商幹之間有著非同一般的特殊關係，已經越過了“非類非族”的社會觀念的障礙，這種關係乃是基於以家族本位婚姻為中介而形成的。殷商王朝與各地族氏方國的通婚，已成為其羈魔和實施其國家統治的重要政治手段。
當時，臣屬於商的各地族氏方國，亦每主動嫁送女子與殷商王朝，用結姻親的方式，穩固雙方的政治關係。甲骨文有雲：
丁巳卜，■，貞周氏嫀。
丁巳卜，■，貞■氏。（《合集》1086正）
庚寅卜，■，貞吳氐角女。（《合集》671正）
執其氐妵。（《合集》1087）
行弗其氏■女。（《合集》674）
貞■亦不氏植。（《乙》2285）氐字有進貢性質，氏女、氐某女，是向殷商王朝貢納本國族或本地域領屬某族氏之女。氐女之周，甲骨文有“周侯”、“周方”、“令周”7，知為殷商臣服方國。氏女之■，它辭有“■以眾入山”8；吳，有“使人於吳”1；是知為兩族氏名。執，傳世殷器有“執”字“徽識”銅觶2，石家莊地區曾出土帶執字“徽識”的銅爵3，甲骨文有“令執氏人日於■”4，可見是與商關係甚密的國族名。行，甲骨文中有“令行”5。亦，銅器“徽識”有“■”6。凡此族氏方國，向“大邦”商國嫁送女子，有的出自政治義務或自願，但有的則迫於王威。它辭有雲：
呼取女。
呼取女於婪。（《合集》9741正）
呼取■。（《乙》6948）
商代流行的族外婚，夫妻的“生育之家”，通常隻能依附於父家長製下的家族組織群體而存立，像後世以個人本位為特徵的“昏時行禮故曰婚，婦人因夫而成故曰姻”2的婚姻形態，還不曾真正形成。受血緣親族集團係統的支配，婚姻主體的男女配偶每降到次要位置，而宗族與外姻的親屬關係顯得尤為重要，猶如《說文》所雲：“婚，婦家也”，“姻，婿家也，女之所因，故曰姻”，當時的婚姻是以家族為本位。“婿之父，婦之父，相謂曰婚姻”3，由此直接導致其宗親和姻親兩大親屬集團的社會力量整合，產生十分有效的凝聚作用。所謂“古者婚姻為兄弟”4，揭示了這方麵的實質性內容。因此，商代族氏組織的權貴，常利用這種婚姻製度，追求其更高的政治目的。
商族開國之主成湯，即有過這類政治婚姻。《天問》中有一節發問：
成湯東巡，有莘爰極。何乞彼小臣，而吉妃是得？水濱之木，得彼小子，夫何惡之，媵有莘之婦？
舊注謂是“湯東巡狩，至有莘國，以為婚姻”之事。成湯與有莘國聯姻，有其初衷，《呂氏春秋·本味》作了追述：
（伊尹）長而賢，湯聞伊尹，使人請之有侁氏（高誘註：
侁讀曰莘）。有侁氏不可。伊尹亦欲歸湯，湯於是請取婦為婚。
有侁氏喜，以伊尹為媵送女。這樁婚姻，湯娶了有莘氏之女，在促進商族與有莘氏交好關係的同時，又巧妙得到對方媵臣伊尹。以伊尹之賢，而被“湯舉任以國政”1，後為商國的壯大作出了貢獻。婚姻緣出強國得人，可見家族本位的婚製是貴族政治婚姻的社會基礎。這一婚製，打破了封閉地緣的空間，促進了族與族間的交往聯絡和人口的流動，對於社會構成新秩序的調整和充實，是有深層的政治運作效應的。
殷商王朝與異族方國間的政治聯姻，甲骨文中屢見不鮮，如：
……取女……（《京津》1019）
取幹女……（《合集》21457）
取信女。（《合集》676反）
取又女。（《甲》2287）
其取後女。（《粹》1251）
乙亥卜，取妝女■。（《屯南》2767）
己酉卜，貞取婦奏。（《合集》19994）
己酉卜，貞取婦帷＃ā毒┙頡2013）
今員取婦尹於龠。（《續》5·22·2）
……爭，貞取汰妾。（《合集》657）
丙戌卜，爭，貞取效丁人嬉。（《林》1·
21·12）甲骨文中“取”字用法頗多，上述諸辭中的“取”，當讀如《易·蒙卦》“勿用取女”和《鹹卦》“取女吉”，以及雲夢秦簡《日書》簡812“以取妻，男子愛”、簡984“取妻多子”的“取”，意同娶。《禮記·郊特牲》雲：“取於異姓”，唐陸德明《經典釋文》謂：“取一作娶。”凡言“取女”，或兼記女子所出族氏國名，其命名規律，見上節所論。且再擇“取幹女”為例析之。殷商青銅器有“■”字“徽識”1，甲骨文有“出於■”2，又寫作■、■等形3，即幹字之異寫，為商代古國族名，址在今河南濮陽市東北，周滅殷後，其國被迫東遷蘇北淮水流域一帶，稱為幹若邗國，至春秋時代為吳國所滅4，商與幹國聯姻，密切了幹國對商王朝的政治隸屬關係。幹國君長一度出任為商王朝的武官“戍”，甲骨文有“戍於”5，殷墟王陵區武官大墓的墓主祖庚配偶母己，有於國君長率其部分族人相殉6。可知商幹之間有著非同一般的特殊關係，已經越過了“非類非族”的社會觀念的障礙，這種關係乃是基於以家族本位婚姻為中介而形成的。殷商王朝與各地族氏方國的通婚，已成為其羈魔和實施其國家統治的重要政治手段。
當時，臣屬於商的各地族氏方國，亦每主動嫁送女子與殷商王朝，用結姻親的方式，穩固雙方的政治關係。甲骨文有雲：
丁巳卜，■，貞周氏嫀。
丁巳卜，■，貞■氏。（《合集》1086正）
庚寅卜，■，貞吳氐角女。（《合集》671正）
執其氐妵。（《合集》1087）
行弗其氏■女。（《合集》674）
貞■亦不氏植。（《乙》2285）氐字有進貢性質，氏女、氐某女，是向殷商王朝貢納本國族或本地域領屬某族氏之女。氐女之周，甲骨文有“周侯”、“周方”、“令周”7，知為殷商臣服方國。氏女之■，它辭有“■以眾入山”8；吳，有“使人於吳”1；是知為兩族氏名。執，傳世殷器有“執”字“徽識”銅觶2，石家莊地區曾出土帶執字“徽識”的銅爵3，甲骨文有“令執氏人日於■”4，可見是與商關係甚密的國族名。行，甲骨文中有“令行”5。亦，銅器“徽識”有“■”6。凡此族氏方國，向“大邦”商國嫁送女子，有的出自政治義務或自願，但有的則迫於王威。它辭有雲：
呼取女。
呼取女於婪。（《合集》9741正）
呼取■。（《乙》6948）