拒絕戰爭 5. 悲 慘 狀 況
一個月如饑似渴的讀書後，我長舒了一口氣，對現象學的詐騙行為做出判決。與大教堂一樣，它時刻都在提醒我這種近乎令人無法理解的意識，人類竟能為了一個不存在的東西的名聲而構建出這種意識，一想到將來如此多的聰明人都會為這空中樓閣服務，對現象學的疑慮便一度困擾著我。因為在十一月份，我手上沒有黃香李。老實說，一年中就十一月沒有，在這種情況下，我會用黑巧克力來代替(成分為百分之七十)。事實上，我提前知道了測試結果。我要是有閑暇時間一邊咬著米尺並用它啪啪地敲打雙腿，一邊看著像《在被看作對象意識的現象努力“感受”的科學的終極意義的啟示》或者是《先驗自我的構建問題》這樣的好文章，我必然會笑得上氣不接下氣，心髒如五雷轟頂般“喀嚓”兩半，身體深深地陷到軟綿綿的安樂椅裏，嘴角還流著黃香李汁液或是掛著小塊的巧克力渣。
當我們想觸及現象學時，應該意識到一個事實，就是現象學能夠用兩個問題總結：人類意識有著怎樣的本質?我們認為世界是怎樣的?
先說一下第一個問題。
幾千年來，從“認識你自己”到“我思故我在”，人們不停地議論屬於人自身的與生俱來的意識，以及這種意識能將它自身看作是客體的問題。當某個地方很癢，人類就會自己抓癢，同時意識到自己正在抓癢。問他話：你在做什麽?他回答：我在抓癢。如果再提遠點的問題(你是否意識到你意識到自己在抓癢呢?)，他依然回答，是的，隻要加上“你意識到”，回答都是一樣的。人類是否會因此知道自己在抓癢並且意識到自己在抓癢而變得沒有那麽癢了呢?自我意識對發癢有很好的影響嗎?答案是沒有的。知道發癢並且意識到自己意識到自己在抓癢，這並不能改變發癢的事實，相反還產生了障礙，就是應該忍受來自這種悲慘狀況的清醒意識，我用五公斤黃香李打賭，這會使人更癢的，如果在我的貓身上，隻要用前爪抓一下就可以了。但是人類是如此的不同尋常，因為沒有哪種動物會像人一樣有自我意識，我們也因此擺脫了獸性，一個正常人是知道自己知道自己正在抓癢的，這種人類擁有意識的優先權似乎再度表明是上帝的啟示，而這種上帝的啟示，擺脫了控製萬物生靈的殘酷決定論。
所有的現象學都是以這個信念為基礎的：我們的自省意識，是本體尊嚴的標誌，是我們自己唯一值得研究的實體，因為它使我們擺脫了生物決定論。
似乎沒有人意識到一個事實，既然“我們是”被殘酷的萬物生靈決定論所控製的動物，那前麵提到的都不存在。
棕色神甫長袍(1) 6. 棕色神甫長袍
那麽第二個問題：我們認為世界是怎樣的?
對於這個問題，康德這類唯心論者作了回答。
他們回答了什麽?
他們回答：“沒什麽。”
唯心論者，他們的觀點是認為我們隻能認識出現在我們意識中的事物，意識是讓人類擺脫獸性的半神化實體。我們認識的是我們的意識所能企及的世界，因為這是出現在意識之中的--不再有其他的。
舉個例子，碰巧一個名叫列夫的討人歡喜的小貓。為什麽?因為我發現用貓做例子會很容易。我問您：您怎麽確認它是一隻貓，甚至於知道一隻貓是什麽?正常的回答是您對貓的認識，以及某些觀念上和語言上的機製，使您形成這種認識。但是唯心主義者的回答就是：我們無法知道我們對貓的認識和觀念、我們意識裏出現的貓的形象是否符合貓內心深處自己認為的形象。我目前擔心的是，也許我那隻有著微微顫動的鬍鬚的四足肥佬，在我頭腦中已將它放置在貼著“貓”的標籤的抽屜裏的小貓，其實，隻是一隻不會喵喵叫的綠膠球而已。可是我的感官告訴我並非那一回事兒，而且這個髒兮兮的綠膠球躲開了我的厭惡以及我單純的信賴，以一種貪食並柔軟光滑的表象出現在我的意識當中。
這就是康德唯心論。我們認識的世界來自我們的意識所形成的“觀念”。但是還有一種比這個更令人消沉的理論，一種呈現出更可怕景象的理論，觸摸卻並不知曉那是一片口水的綠色黏液，或者早上，把您認為應該插入烤麵包機中的麵包片插入到生滿膿皰的洞穴中。
還有埃德蒙·胡塞爾的唯心論，此後，這種唯心論使我聯想到為神甫們準備的棕色長袍，這些神甫跟清教徒一樣被宗教分離所迷惑。
在這後一種理論中隻是存在著對貓的感知。貓呢?喔，我們對它忽略不計。根本不需要貓。為了做什麽?什麽貓?哲學準許自身僅僅沉溺於純粹精神的逸樂之中。世界是一個不可接近的現實存在，而嚐試認識世界是件費力不討好的事情。我們認為世界是怎樣的?沒什麽。所有知識隻是自省意識對自省意識的自我研究，既然如此，幹脆我們把世界打發掉算了。
這就是現象學：“顯現在意識中的事物的科學”。現象學家的一天是怎麽過的?先起床，然後意識到，在淋浴噴頭下麵，清洗著的是一個毫無依據存在的身體，吞了幾片被虛空化的麵包，穿上幾件像空蕩的圓括弧般的衣服，然後到了他的辦公室後抓住一隻貓。
貓咪存在與否，本質如何，這跟他都沒有太大的關係。這種無法確定的事並不能引起他的興趣。相反，不可否認的是在他的意識中顯現了一隻貓，而這才是我們的現象學家所關心的。
再說這種出現還是很複雜的。有人可以從這一點，就是通過一個事物的意識來詳細地說出感知的作用，而對這個事物自身是否存在卻抱著冷眼旁觀的態度，這真是太引人注目了。您是否知道：我們的意識不能直截了當地探測到，但可以進行一係列複雜的綜合，並憑藉連續不斷的成型加工，最終達到使得各種事物出現在我們不同客體的感官上，這事物比如說一隻貓、一把笤帚或是一個蒼蠅拍，隻有上帝知道這是否有用。你可以用貓做個測試，心想您怎麽知道您貓的前麵、後麵、上麵和下麵，而目前，您隻能看到它的正麵，您的意識應該合成您的貓，而您甚至並沒有發現，在所有可能的角度下，您對您貓的認識還並不全麵，最後通過創造來綜合這種完整的貓的形象，這是您的眼睛所不能泄露給您的。蒼蠅拍也一樣，您絕不會發現，在感官驅使下，雖然您完全可以使蒼蠅拍在您的心裏直觀化，但神奇的是，您不必翻轉它就可以知道它的另一麵是什麽樣子。
這個知識很有用。我們無法想像曼努埃拉在使用一個蒼蠅拍的時候，卻不發揮她在感知上所必不可少的各種各樣的加工成型能力。另外，我們也無法想像曼努埃拉使用一個蒼蠅拍的原因還在於，有錢人家裏是絕對不會有蒼蠅的。沒有蒼蠅、沒有天花、沒有臭味、沒有家庭秘密。有錢人家裏，一切都是幹淨的、光滑的、衛生的，因此，也就避免了蒼蠅拍的獨霸和家醜外揚。
棕色神甫長袍(2) 這就是現象學：意識與它自身之間一種孤獨的、無休無止的獨白，任何真正的貓都絕不能糾纏的一種純粹的我向思考。7. 身處美國南部聯邦
一個月如饑似渴的讀書後，我長舒了一口氣，對現象學的詐騙行為做出判決。與大教堂一樣，它時刻都在提醒我這種近乎令人無法理解的意識，人類竟能為了一個不存在的東西的名聲而構建出這種意識，一想到將來如此多的聰明人都會為這空中樓閣服務，對現象學的疑慮便一度困擾著我。因為在十一月份，我手上沒有黃香李。老實說，一年中就十一月沒有，在這種情況下，我會用黑巧克力來代替(成分為百分之七十)。事實上，我提前知道了測試結果。我要是有閑暇時間一邊咬著米尺並用它啪啪地敲打雙腿，一邊看著像《在被看作對象意識的現象努力“感受”的科學的終極意義的啟示》或者是《先驗自我的構建問題》這樣的好文章，我必然會笑得上氣不接下氣，心髒如五雷轟頂般“喀嚓”兩半，身體深深地陷到軟綿綿的安樂椅裏，嘴角還流著黃香李汁液或是掛著小塊的巧克力渣。
當我們想觸及現象學時，應該意識到一個事實，就是現象學能夠用兩個問題總結：人類意識有著怎樣的本質?我們認為世界是怎樣的?
先說一下第一個問題。
幾千年來，從“認識你自己”到“我思故我在”，人們不停地議論屬於人自身的與生俱來的意識，以及這種意識能將它自身看作是客體的問題。當某個地方很癢，人類就會自己抓癢，同時意識到自己正在抓癢。問他話：你在做什麽?他回答：我在抓癢。如果再提遠點的問題(你是否意識到你意識到自己在抓癢呢?)，他依然回答，是的，隻要加上“你意識到”，回答都是一樣的。人類是否會因此知道自己在抓癢並且意識到自己在抓癢而變得沒有那麽癢了呢?自我意識對發癢有很好的影響嗎?答案是沒有的。知道發癢並且意識到自己意識到自己在抓癢，這並不能改變發癢的事實，相反還產生了障礙，就是應該忍受來自這種悲慘狀況的清醒意識，我用五公斤黃香李打賭，這會使人更癢的，如果在我的貓身上，隻要用前爪抓一下就可以了。但是人類是如此的不同尋常，因為沒有哪種動物會像人一樣有自我意識，我們也因此擺脫了獸性，一個正常人是知道自己知道自己正在抓癢的，這種人類擁有意識的優先權似乎再度表明是上帝的啟示，而這種上帝的啟示，擺脫了控製萬物生靈的殘酷決定論。
所有的現象學都是以這個信念為基礎的：我們的自省意識，是本體尊嚴的標誌，是我們自己唯一值得研究的實體，因為它使我們擺脫了生物決定論。
似乎沒有人意識到一個事實，既然“我們是”被殘酷的萬物生靈決定論所控製的動物，那前麵提到的都不存在。
棕色神甫長袍(1) 6. 棕色神甫長袍
那麽第二個問題：我們認為世界是怎樣的?
對於這個問題，康德這類唯心論者作了回答。
他們回答了什麽?
他們回答：“沒什麽。”
唯心論者，他們的觀點是認為我們隻能認識出現在我們意識中的事物，意識是讓人類擺脫獸性的半神化實體。我們認識的是我們的意識所能企及的世界，因為這是出現在意識之中的--不再有其他的。
舉個例子，碰巧一個名叫列夫的討人歡喜的小貓。為什麽?因為我發現用貓做例子會很容易。我問您：您怎麽確認它是一隻貓，甚至於知道一隻貓是什麽?正常的回答是您對貓的認識，以及某些觀念上和語言上的機製，使您形成這種認識。但是唯心主義者的回答就是：我們無法知道我們對貓的認識和觀念、我們意識裏出現的貓的形象是否符合貓內心深處自己認為的形象。我目前擔心的是，也許我那隻有著微微顫動的鬍鬚的四足肥佬，在我頭腦中已將它放置在貼著“貓”的標籤的抽屜裏的小貓，其實，隻是一隻不會喵喵叫的綠膠球而已。可是我的感官告訴我並非那一回事兒，而且這個髒兮兮的綠膠球躲開了我的厭惡以及我單純的信賴，以一種貪食並柔軟光滑的表象出現在我的意識當中。
這就是康德唯心論。我們認識的世界來自我們的意識所形成的“觀念”。但是還有一種比這個更令人消沉的理論，一種呈現出更可怕景象的理論，觸摸卻並不知曉那是一片口水的綠色黏液，或者早上，把您認為應該插入烤麵包機中的麵包片插入到生滿膿皰的洞穴中。
還有埃德蒙·胡塞爾的唯心論，此後，這種唯心論使我聯想到為神甫們準備的棕色長袍，這些神甫跟清教徒一樣被宗教分離所迷惑。
在這後一種理論中隻是存在著對貓的感知。貓呢?喔，我們對它忽略不計。根本不需要貓。為了做什麽?什麽貓?哲學準許自身僅僅沉溺於純粹精神的逸樂之中。世界是一個不可接近的現實存在，而嚐試認識世界是件費力不討好的事情。我們認為世界是怎樣的?沒什麽。所有知識隻是自省意識對自省意識的自我研究，既然如此，幹脆我們把世界打發掉算了。
這就是現象學：“顯現在意識中的事物的科學”。現象學家的一天是怎麽過的?先起床，然後意識到，在淋浴噴頭下麵，清洗著的是一個毫無依據存在的身體，吞了幾片被虛空化的麵包，穿上幾件像空蕩的圓括弧般的衣服，然後到了他的辦公室後抓住一隻貓。
貓咪存在與否，本質如何，這跟他都沒有太大的關係。這種無法確定的事並不能引起他的興趣。相反，不可否認的是在他的意識中顯現了一隻貓，而這才是我們的現象學家所關心的。
再說這種出現還是很複雜的。有人可以從這一點，就是通過一個事物的意識來詳細地說出感知的作用，而對這個事物自身是否存在卻抱著冷眼旁觀的態度，這真是太引人注目了。您是否知道：我們的意識不能直截了當地探測到，但可以進行一係列複雜的綜合，並憑藉連續不斷的成型加工，最終達到使得各種事物出現在我們不同客體的感官上，這事物比如說一隻貓、一把笤帚或是一個蒼蠅拍，隻有上帝知道這是否有用。你可以用貓做個測試，心想您怎麽知道您貓的前麵、後麵、上麵和下麵，而目前，您隻能看到它的正麵，您的意識應該合成您的貓，而您甚至並沒有發現，在所有可能的角度下，您對您貓的認識還並不全麵，最後通過創造來綜合這種完整的貓的形象，這是您的眼睛所不能泄露給您的。蒼蠅拍也一樣，您絕不會發現，在感官驅使下，雖然您完全可以使蒼蠅拍在您的心裏直觀化，但神奇的是，您不必翻轉它就可以知道它的另一麵是什麽樣子。
這個知識很有用。我們無法想像曼努埃拉在使用一個蒼蠅拍的時候，卻不發揮她在感知上所必不可少的各種各樣的加工成型能力。另外，我們也無法想像曼努埃拉使用一個蒼蠅拍的原因還在於，有錢人家裏是絕對不會有蒼蠅的。沒有蒼蠅、沒有天花、沒有臭味、沒有家庭秘密。有錢人家裏，一切都是幹淨的、光滑的、衛生的，因此，也就避免了蒼蠅拍的獨霸和家醜外揚。
棕色神甫長袍(2) 這就是現象學：意識與它自身之間一種孤獨的、無休無止的獨白，任何真正的貓都絕不能糾纏的一種純粹的我向思考。7. 身處美國南部聯邦