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易中天中華史03：奠基者 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
文化內核
原因在“文化內核”。
什麽是“文化”？文化就是“人類生存和發展的方式”。任何時代的任何民族都要生存，都要發展，這是相同的。但如何生存，如何發展，各自不同。不同在哪裏？在方式。比如有的靠遊牧，有的靠農耕，有的靠商貿，有的靠掠奪。海盜和山賊，也有“文化”的。
文化，就是方式。
但，任何一個文化成熟的民族，都會有一個“總方式”。正是這個“總方式”，決定了民族文化的具體方式，包括為什麽西方人吃飯用刀叉，中國人用筷子；也包括為什麽西方人喜歡十字架，中國人喜歡太極圖。
這個總方式，就叫“文化內核”。
那麽，它是什麽？
西方是個體意識，中華是群體意識。
我們知道，人，是“個體的存在物”，也是“社會的存在物”。沒有個體，不可能構成社會；離開社會，個體又不能生存。因此，任何民族，任何時代，任何社會，都有一個群體與個體的關係問題，無一例外。
區別隻在於，以誰為“本位”。
所謂“個體意識”，就是“以個人為本位”，叫“個人本位主義”，簡稱“個人主義”。個人主義不是自私自利，更不是損人利己。相反，徹底的個人主義者反倒有可能會“利他”。境界高一點的認為，利他能給自己帶來快樂，叫“助人為樂”。境界低一點的則認為，通過利他來利己，比通過損人來利己，風險更小而效益更高，叫“人我兩利”。至少，真正的個人主義者不會損害他人。因為他很清楚，我是個人，別人也是。我有個人利益，別人也有。我的個人利益不想被損害，別人也會這樣想。既然如此，那就“己所不欲，勿施於人”。
但無論哪種，有一點是相同的——個體本位，個人優先。不是什麽“大河不滿小河幹”，而是沒有涓涓細流，就沒有大江大海。
群體意識則相反。
所謂“群體意識”，就是“以群體為本位”，包括在思想觀念上，認為先有群體，後有個體；先有社會，後有個人。族群、社會和國家在個人之上，個人則是其中的一分子，一損俱損，一榮俱榮。因此，個人的價值，首先體現於他所屬的群體，比如家族和單位；個人的功過，也影響到甚至決定著群體的榮辱。一人得道，雞犬升天；一人獲罪，滿門抄斬，道理就在這裏。
問題是，文化內核不同，又怎麽樣呢？
翅膀便不同。
希臘人（或西方人）既然是“個人本位”的，組成社會就隻能靠“非人的第三者”，比如“契約”。這就必須理性，而且得是“科學理性”。他必須像看待數學題一樣看待社會問題，像遵守運算法則一樣遵守社會規範。但同時，又必須有一個出口，以便在被規範和壓抑之餘，感性衝動也能得到宣洩和釋放。
這就有了藝術。藝術是狄俄尼索斯的世界。在那裏，他們不妨酩酊大醉，激情迸發，為所欲為。如此一番放縱之後，就可以心平氣和地回到阿波羅身邊，繼續理性靜觀和遵紀守法。狂歡節的意義，即在於此。
所以，希臘人有兩隻翅膀：科學與藝術；羅馬人也有兩隻翅膀：法律與宗教。它們都是“互補結構”，也都體現了“個體意識”。因為這兩隻翅膀就像十字架，以自我為中心向外伸展，又回到自己。實際上，當希臘人體現科學精神時，他們麵對的是自然界；體現藝術氣質時，他們麵對的是人自己。這就正如羅馬人麵對法律，看見的是“物”；麵對上帝，看見的是“心”。
群體與個體的矛盾，就這樣得到了化解，實現了平衡。
那麽，我們民族呢？
無神的世界
我們跟西方相反。
沒錯，華夏民族也有理性，但不是“科學理性”，而是“道德理性”或“倫理理性”。這種理性認為，人類天然地就是“群體的存在物”。群體是先於個體的，也是高於個體的。沒有群體，就沒有個體。個體存在的價值、意義和任務，就是在群體中找到自己的位置，並恪守本分，作出貢獻。因此，麵對他人，要克製自己，叫“克己復禮”；麵對自己，則要融入集體，叫“天倫之樂”。
很清楚，我們的憂與樂，都是群體和群體性的。是啊，想那天下原本屬於聖上，它的興亡幹我等糙民屁事？隻因為家國一旦淪亡，我們就沒了“安身立命之本”，就會累累如喪家之犬，惶惶然不可終日，這才性命攸關。
實際上，事事關心也好，匹夫有責也罷，最擔憂的就是“群的解體”。因此中國人的憂患不是“憂天”，而是“上憂其君下憂其民”。同時也樂觀，相信“天不會塌下來”，也不能塌下來。天是“人之父母”，如果塌了，奈蒼生何？
老天有眼，當然是一種“自欺”，而且是“有意識的自欺”，卻又是“很必要的自欺”。無此自欺，內心就會崩潰。何況誰都清楚，那隻是心理安慰和精神支持。天下的太平和社會的穩定，落到實處還得靠士農工商軍民人等，靠大家“心往一處想”。老天爺其實靠不住，宗教和神就更不靠譜。
必須“以人為本”。中華文明的第一種精神產生了。
這就是“人本精神”。
中華文明也有“人本精神”嗎？有，但與西方不同。西方在古希臘時就是“人本”，卻又在中世紀變成了“神本”，這才需要“文藝復興”。我們的人本精神則是相對於商的。商“神本”，周“人本”，如此而已。
但更重要的，是“人”不同。
西人是個體的、獨立的、自由的，華人則是群體的、家國的、倫理的。維繫群體，靠的是宗法製度、禮樂教化和血緣關係。我們相信，所有人都是“人生父母養”，所有人也都“未敢忘憂國”。因此，重莫大於孝，高莫大於忠，哀莫大於心死，亂莫大於犯上。任何時候，穩定都壓倒一切。
然而世界永遠在變化，唯一不變的就是“變”。這是《周易》說的，不能不認。何況長翅膀原本為了飛翔，豈能不動？要動，又要穩，就隻能“盤旋”。要變，又不能亂，則隻能變成“太極圖”。
太極圖是什麽？陰陽二極的“內循環”，或者“窩裏鬥”。它們可以旋轉，可以消長，可以起伏，還可以互換，但不能出圈。至於那“二極”，可以是禮與樂、儒與道、官與民、出與入，等等等等。但總之，是人不是神。
也因此，要禮樂，不要宗教。
禮樂，是從巫術演變而來的。中華史第二卷《國家》說過，進入國家時代後，原始時代的巫術和圖騰都得變。巫術在印度變成了宗教，在希臘變成了科學，最後又都變成了哲學。圖騰在埃及變成了神，在羅馬變成了法，在中國則變成了祖宗，隻不過經歷了夏商周三代，而且繞了一個彎。簡單地說，就是夏把圖騰變成了祖宗，商把祖宗變成了神，周又把神變成了聖。
原因在“文化內核”。
什麽是“文化”？文化就是“人類生存和發展的方式”。任何時代的任何民族都要生存，都要發展，這是相同的。但如何生存，如何發展，各自不同。不同在哪裏？在方式。比如有的靠遊牧，有的靠農耕，有的靠商貿，有的靠掠奪。海盜和山賊，也有“文化”的。
文化，就是方式。
但，任何一個文化成熟的民族，都會有一個“總方式”。正是這個“總方式”，決定了民族文化的具體方式，包括為什麽西方人吃飯用刀叉，中國人用筷子；也包括為什麽西方人喜歡十字架，中國人喜歡太極圖。
這個總方式，就叫“文化內核”。
那麽，它是什麽？
西方是個體意識，中華是群體意識。
我們知道，人，是“個體的存在物”，也是“社會的存在物”。沒有個體，不可能構成社會；離開社會，個體又不能生存。因此，任何民族，任何時代，任何社會，都有一個群體與個體的關係問題，無一例外。
區別隻在於，以誰為“本位”。
所謂“個體意識”，就是“以個人為本位”，叫“個人本位主義”，簡稱“個人主義”。個人主義不是自私自利，更不是損人利己。相反，徹底的個人主義者反倒有可能會“利他”。境界高一點的認為，利他能給自己帶來快樂，叫“助人為樂”。境界低一點的則認為，通過利他來利己，比通過損人來利己，風險更小而效益更高，叫“人我兩利”。至少，真正的個人主義者不會損害他人。因為他很清楚，我是個人，別人也是。我有個人利益，別人也有。我的個人利益不想被損害，別人也會這樣想。既然如此，那就“己所不欲，勿施於人”。
但無論哪種，有一點是相同的——個體本位，個人優先。不是什麽“大河不滿小河幹”，而是沒有涓涓細流，就沒有大江大海。
群體意識則相反。
所謂“群體意識”，就是“以群體為本位”，包括在思想觀念上，認為先有群體，後有個體；先有社會，後有個人。族群、社會和國家在個人之上，個人則是其中的一分子，一損俱損，一榮俱榮。因此，個人的價值，首先體現於他所屬的群體，比如家族和單位；個人的功過，也影響到甚至決定著群體的榮辱。一人得道，雞犬升天；一人獲罪，滿門抄斬，道理就在這裏。
問題是，文化內核不同，又怎麽樣呢？
翅膀便不同。
希臘人（或西方人）既然是“個人本位”的，組成社會就隻能靠“非人的第三者”，比如“契約”。這就必須理性，而且得是“科學理性”。他必須像看待數學題一樣看待社會問題，像遵守運算法則一樣遵守社會規範。但同時，又必須有一個出口，以便在被規範和壓抑之餘，感性衝動也能得到宣洩和釋放。
這就有了藝術。藝術是狄俄尼索斯的世界。在那裏，他們不妨酩酊大醉，激情迸發，為所欲為。如此一番放縱之後，就可以心平氣和地回到阿波羅身邊，繼續理性靜觀和遵紀守法。狂歡節的意義，即在於此。
所以，希臘人有兩隻翅膀：科學與藝術；羅馬人也有兩隻翅膀：法律與宗教。它們都是“互補結構”，也都體現了“個體意識”。因為這兩隻翅膀就像十字架，以自我為中心向外伸展，又回到自己。實際上，當希臘人體現科學精神時，他們麵對的是自然界；體現藝術氣質時，他們麵對的是人自己。這就正如羅馬人麵對法律，看見的是“物”；麵對上帝，看見的是“心”。
群體與個體的矛盾，就這樣得到了化解，實現了平衡。
那麽，我們民族呢？
無神的世界
我們跟西方相反。
沒錯，華夏民族也有理性，但不是“科學理性”，而是“道德理性”或“倫理理性”。這種理性認為，人類天然地就是“群體的存在物”。群體是先於個體的，也是高於個體的。沒有群體，就沒有個體。個體存在的價值、意義和任務，就是在群體中找到自己的位置，並恪守本分，作出貢獻。因此，麵對他人，要克製自己，叫“克己復禮”；麵對自己，則要融入集體，叫“天倫之樂”。
很清楚，我們的憂與樂，都是群體和群體性的。是啊，想那天下原本屬於聖上，它的興亡幹我等糙民屁事？隻因為家國一旦淪亡，我們就沒了“安身立命之本”，就會累累如喪家之犬，惶惶然不可終日，這才性命攸關。
實際上，事事關心也好，匹夫有責也罷，最擔憂的就是“群的解體”。因此中國人的憂患不是“憂天”，而是“上憂其君下憂其民”。同時也樂觀，相信“天不會塌下來”，也不能塌下來。天是“人之父母”，如果塌了，奈蒼生何？
老天有眼，當然是一種“自欺”，而且是“有意識的自欺”，卻又是“很必要的自欺”。無此自欺，內心就會崩潰。何況誰都清楚，那隻是心理安慰和精神支持。天下的太平和社會的穩定，落到實處還得靠士農工商軍民人等，靠大家“心往一處想”。老天爺其實靠不住，宗教和神就更不靠譜。
必須“以人為本”。中華文明的第一種精神產生了。
這就是“人本精神”。
中華文明也有“人本精神”嗎？有，但與西方不同。西方在古希臘時就是“人本”，卻又在中世紀變成了“神本”，這才需要“文藝復興”。我們的人本精神則是相對於商的。商“神本”，周“人本”，如此而已。
但更重要的，是“人”不同。
西人是個體的、獨立的、自由的，華人則是群體的、家國的、倫理的。維繫群體，靠的是宗法製度、禮樂教化和血緣關係。我們相信，所有人都是“人生父母養”，所有人也都“未敢忘憂國”。因此，重莫大於孝，高莫大於忠，哀莫大於心死，亂莫大於犯上。任何時候，穩定都壓倒一切。
然而世界永遠在變化，唯一不變的就是“變”。這是《周易》說的，不能不認。何況長翅膀原本為了飛翔，豈能不動？要動，又要穩，就隻能“盤旋”。要變，又不能亂，則隻能變成“太極圖”。
太極圖是什麽？陰陽二極的“內循環”，或者“窩裏鬥”。它們可以旋轉，可以消長，可以起伏，還可以互換，但不能出圈。至於那“二極”，可以是禮與樂、儒與道、官與民、出與入，等等等等。但總之，是人不是神。
也因此，要禮樂，不要宗教。
禮樂，是從巫術演變而來的。中華史第二卷《國家》說過，進入國家時代後，原始時代的巫術和圖騰都得變。巫術在印度變成了宗教，在希臘變成了科學，最後又都變成了哲學。圖騰在埃及變成了神，在羅馬變成了法，在中國則變成了祖宗，隻不過經歷了夏商周三代，而且繞了一個彎。簡單地說，就是夏把圖騰變成了祖宗，商把祖宗變成了神，周又把神變成了聖。