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易中天中華史03：奠基者 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
當然過癮。倫理、道德、禮儀，原本就是為了讓君主們坐穩江山。秦漢以後，歷朝歷代都堅持倫理治國和禮樂製度，原因就在於此。
實際上所謂“五倫”，最重要的就是君臣。除朋友外，父子、兄弟、夫婦，也都可以看作君臣關係。父親是“家君”，丈夫是“夫君”，長兄如父也是“君”。反過來也一樣。或者說，君臣如父子，同僚如兄弟，正副職如夫妻。政治倫理，註定了是家庭倫理的“國家版”。
那麽，家庭倫理，最重要的是什麽？
和諧。家和萬事興。
怎樣才能和諧？
講名分，重稱謂，守規矩，盡孝心。比如跟父母說話，要自稱“兒子”。如果父親是君王，則自稱“兒臣”。跟哥哥說話，要自稱“小弟”。如果哥哥是君王，則自稱“臣弟”。跟丈夫說話，要自稱“妾”。如果丈夫是君王，則自稱“臣妾”。對父母，要“早請示，晚匯報”。父母的年紀，必須掛在心上，還得“一則以喜，一則以懼”，喜的是他們健康長壽，懼的是他們年老力衰。[4]父母去世，要“守喪三年”。如果父母是天子或諸侯，則要在他們臨死之前成立“治喪委員會”，給他們備好棺槨，換上壽衣，然後守在他們身邊看著他們死，叫“為臣”。這是中國最早的“臨終關懷”，但隻有天子和諸侯才能享受。
所有這些，歸結為一個字，就是“孝”。
孝道表現於國，就是“忠”。忠，不是人的天性，因此需要培養。培養基地，就在家庭。事實上，一個人如果孝敬父母，就不會背叛君主；如果友愛兄弟，就不會欺負同事。忠臣出於孝子之門，並非沒有道理。
難怪所謂“君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦柔”，竟有三組是家庭倫理。是啊，對自己子女都沒有愛心的君，可能仁嗎？對自己父母都沒有孝心的子，可能忠嗎？父子像父子，才會君臣像君臣，盡管占便宜的還是君父。
什麽叫“天下為家，家國一體”？這就是。
天字一號樂團
現在，我們更清楚南蒯為什麽不招人待見了。
道理其實很簡單：國倫理在家倫理，從小就能看到大。比方說一個人虐待父母，卻宣稱忠於祖國，靠得住嗎？同樣，南蒯背叛家君，卻宣稱忠於國君，誰相信呢？更何況，他隻是季孫大夫之臣，大夫才是國君之臣。魯國國君的事，是他該管的嗎？如此僭越，難道也叫“效忠”？對不起，這叫“上訪”！
南蒯不明白的，魏絳明白。
魏絳是春秋時期晉悼公的大夫。因為功勳卓著，悼公要將鄭國奉獻的樂隊分一半給他，魏絳表示不敢當。魏絳說：樂舞是用來鞏固美德的，因此可以鎮撫邦國，同享福祿，懷柔吸引遠方之人。這才叫“樂”。
奇怪！樂，為什麽能“殿邦國，同福祿，來遠人”呢？
因為樂是藝術化的禮，禮是倫理化的樂。
是這樣嗎？
是。
周人的樂，甚至古人的樂，並不隻是音樂。準確地說，是詩歌、音樂和舞蹈的“三位一體”，叫“樂舞”。所以晉悼公打算賜給魏絳的“樂”，就包括一組編鍾，還有一支八人組成的歌舞隊。
但，樂舞叫做樂，是因為以音樂為靈魂。音樂最重要的是什麽？節奏和韻律。倫理最重要的是什麽？秩序與和諧。秩序，就是禮的節奏；和諧，就是禮的韻律。因此，禮治社會，就應該像音樂作品；社會成員，則應該像樂音。樂音有音高、音長、音強、音色的不同。社會成員一樣，也得有差異。有差異，才多樣。多樣統一，才和諧。
禮，就是界定差異的。
問題是：怎麽界定？
說複雜也複雜，說簡單也簡單，無非“別內外，定親疏，序長幼，明貴賤”。區分華夏與蠻夷，是“內外有別”；區分血親與姻親，是“親疏有差”；區分老者與少者，是“長幼有序”；區分嫡子與庶子，是“貴賤有等”。它甚至表現為一係列的“製度”。比如平民不能戴帽子，隻能紮頭巾，叫“幘”（讀如則）。貴族當中，士又隻有冠，沒有冕。冠冕堂皇的，是天子、諸侯、大夫。
顯然，這裏最重要的是貴賤，貴賤是“音高”。其次是親疏，親疏是“音長”。再次是長幼，長幼是“音強”。至於內外，或許可以看作“音色”，華夏民族是“黃鍾之鳴”，蠻夷戎狄是“瓦釜之音”。如果“黃鍾毀棄，瓦釜雷鳴”，那就不是“亡國”，而是“亡天下”了。
不過在周人看來，他們的天下不會亡，因為像音樂。天子和諸侯是“高音”，大夫和士是“中音”，平民和奴隸是“低音”。也像音樂團體，民族和國族是樂團，氏族和宗族是樂隊，天子、諸侯、大夫、士是指揮。
這可是天字第一號的樂團，演奏的是最恢宏的交響樂、最悅耳的奏鳴曲。主題，據說叫“和”。
是的。禮辨異，樂統同。禮，就是讓人遵守秩序的。樂，則是讓人體驗和諧的。
所以貴族要“鍾鳴鼎食”，還要佩玉。玉是“君子之器”。它高貴、典雅、溫潤，不張揚，文質彬彬。何況玉器佩帶在身上，是要發出聲響的。這就會提醒主人舉手投足要合乎禮儀，要有節奏。有節奏就有節製，也就氣度不凡。
學習音樂，觀賞樂舞，更是貴族必修的功課。如果有條件，還應該向全民推廣。孔子的學生言偃（子遊）主持武城縣工作時，便處處都是弦歌之聲。周人認為，廟堂有音樂，則君臣“和敬”；鄉裏有音樂，則宗族“和順”；家中有音樂，則父子“和親”。[5]難怪孔子上課時，會有學生鼓瑟。
這就是“禮樂教化”。但，這跟“以德治國”又有什麽關係呢？
不妨“實地考察”一番。
權利與義務
先看“鄉飲酒禮”。
所謂“鄉飲酒禮”，原本是酒宴形式的“政治協商會議”。應邀參加的基本上都是“老同誌”，討論的也是軍國大事，比如“定兵謀”。所以，它很可能是部落時代軍事民主的遺風，相當於古希臘和古羅馬的“元老院”，隻是沒有表決權。但到後來，就連諮詢的意思也沒有了，隻是定期不定期地請社會賢達們來吃飯喝酒看表演，變成了“政協委員”的俱樂部。
那麽，這個“禮”，怎麽會從西周一直延續到清代道光年間呢？[6]
因為有意義。
意義就在“尊長、養老、敬賢”。按照規定，參加鄉飲酒禮的各界人士，六十歲以上的坐，五十歲以下的立。享用的菜餚也不等，年紀越大越多。這就等於向全社會宣示，對長者要尊，對老者要養，對賢者要敬。所以，酒會上要“序齒”（以年齡大小為序），還要“奏樂”，比如“我有嘉賓”的《詩·小雅·鹿鳴》。
實際上所謂“五倫”，最重要的就是君臣。除朋友外，父子、兄弟、夫婦，也都可以看作君臣關係。父親是“家君”，丈夫是“夫君”，長兄如父也是“君”。反過來也一樣。或者說，君臣如父子，同僚如兄弟，正副職如夫妻。政治倫理，註定了是家庭倫理的“國家版”。
那麽，家庭倫理，最重要的是什麽？
和諧。家和萬事興。
怎樣才能和諧？
講名分，重稱謂，守規矩，盡孝心。比如跟父母說話，要自稱“兒子”。如果父親是君王，則自稱“兒臣”。跟哥哥說話，要自稱“小弟”。如果哥哥是君王，則自稱“臣弟”。跟丈夫說話，要自稱“妾”。如果丈夫是君王，則自稱“臣妾”。對父母，要“早請示，晚匯報”。父母的年紀，必須掛在心上，還得“一則以喜，一則以懼”，喜的是他們健康長壽，懼的是他們年老力衰。[4]父母去世，要“守喪三年”。如果父母是天子或諸侯，則要在他們臨死之前成立“治喪委員會”，給他們備好棺槨，換上壽衣，然後守在他們身邊看著他們死，叫“為臣”。這是中國最早的“臨終關懷”，但隻有天子和諸侯才能享受。
所有這些，歸結為一個字，就是“孝”。
孝道表現於國，就是“忠”。忠，不是人的天性，因此需要培養。培養基地，就在家庭。事實上，一個人如果孝敬父母，就不會背叛君主；如果友愛兄弟，就不會欺負同事。忠臣出於孝子之門，並非沒有道理。
難怪所謂“君仁臣忠，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦柔”，竟有三組是家庭倫理。是啊，對自己子女都沒有愛心的君，可能仁嗎？對自己父母都沒有孝心的子，可能忠嗎？父子像父子，才會君臣像君臣，盡管占便宜的還是君父。
什麽叫“天下為家，家國一體”？這就是。
天字一號樂團
現在，我們更清楚南蒯為什麽不招人待見了。
道理其實很簡單：國倫理在家倫理，從小就能看到大。比方說一個人虐待父母，卻宣稱忠於祖國，靠得住嗎？同樣，南蒯背叛家君，卻宣稱忠於國君，誰相信呢？更何況，他隻是季孫大夫之臣，大夫才是國君之臣。魯國國君的事，是他該管的嗎？如此僭越，難道也叫“效忠”？對不起，這叫“上訪”！
南蒯不明白的，魏絳明白。
魏絳是春秋時期晉悼公的大夫。因為功勳卓著，悼公要將鄭國奉獻的樂隊分一半給他，魏絳表示不敢當。魏絳說：樂舞是用來鞏固美德的，因此可以鎮撫邦國，同享福祿，懷柔吸引遠方之人。這才叫“樂”。
奇怪！樂，為什麽能“殿邦國，同福祿，來遠人”呢？
因為樂是藝術化的禮，禮是倫理化的樂。
是這樣嗎？
是。
周人的樂，甚至古人的樂，並不隻是音樂。準確地說，是詩歌、音樂和舞蹈的“三位一體”，叫“樂舞”。所以晉悼公打算賜給魏絳的“樂”，就包括一組編鍾，還有一支八人組成的歌舞隊。
但，樂舞叫做樂，是因為以音樂為靈魂。音樂最重要的是什麽？節奏和韻律。倫理最重要的是什麽？秩序與和諧。秩序，就是禮的節奏；和諧，就是禮的韻律。因此，禮治社會，就應該像音樂作品；社會成員，則應該像樂音。樂音有音高、音長、音強、音色的不同。社會成員一樣，也得有差異。有差異，才多樣。多樣統一，才和諧。
禮，就是界定差異的。
問題是：怎麽界定？
說複雜也複雜，說簡單也簡單，無非“別內外，定親疏，序長幼，明貴賤”。區分華夏與蠻夷，是“內外有別”；區分血親與姻親，是“親疏有差”；區分老者與少者，是“長幼有序”；區分嫡子與庶子，是“貴賤有等”。它甚至表現為一係列的“製度”。比如平民不能戴帽子，隻能紮頭巾，叫“幘”（讀如則）。貴族當中，士又隻有冠，沒有冕。冠冕堂皇的，是天子、諸侯、大夫。
顯然，這裏最重要的是貴賤，貴賤是“音高”。其次是親疏，親疏是“音長”。再次是長幼，長幼是“音強”。至於內外，或許可以看作“音色”，華夏民族是“黃鍾之鳴”，蠻夷戎狄是“瓦釜之音”。如果“黃鍾毀棄，瓦釜雷鳴”，那就不是“亡國”，而是“亡天下”了。
不過在周人看來，他們的天下不會亡，因為像音樂。天子和諸侯是“高音”，大夫和士是“中音”，平民和奴隸是“低音”。也像音樂團體，民族和國族是樂團，氏族和宗族是樂隊，天子、諸侯、大夫、士是指揮。
這可是天字第一號的樂團，演奏的是最恢宏的交響樂、最悅耳的奏鳴曲。主題，據說叫“和”。
是的。禮辨異，樂統同。禮，就是讓人遵守秩序的。樂，則是讓人體驗和諧的。
所以貴族要“鍾鳴鼎食”，還要佩玉。玉是“君子之器”。它高貴、典雅、溫潤，不張揚，文質彬彬。何況玉器佩帶在身上，是要發出聲響的。這就會提醒主人舉手投足要合乎禮儀，要有節奏。有節奏就有節製，也就氣度不凡。
學習音樂，觀賞樂舞，更是貴族必修的功課。如果有條件，還應該向全民推廣。孔子的學生言偃（子遊）主持武城縣工作時，便處處都是弦歌之聲。周人認為，廟堂有音樂，則君臣“和敬”；鄉裏有音樂，則宗族“和順”；家中有音樂，則父子“和親”。[5]難怪孔子上課時，會有學生鼓瑟。
這就是“禮樂教化”。但，這跟“以德治國”又有什麽關係呢？
不妨“實地考察”一番。
權利與義務
先看“鄉飲酒禮”。
所謂“鄉飲酒禮”，原本是酒宴形式的“政治協商會議”。應邀參加的基本上都是“老同誌”，討論的也是軍國大事，比如“定兵謀”。所以，它很可能是部落時代軍事民主的遺風，相當於古希臘和古羅馬的“元老院”，隻是沒有表決權。但到後來，就連諮詢的意思也沒有了，隻是定期不定期地請社會賢達們來吃飯喝酒看表演，變成了“政協委員”的俱樂部。
那麽，這個“禮”，怎麽會從西周一直延續到清代道光年間呢？[6]
因為有意義。
意義就在“尊長、養老、敬賢”。按照規定，參加鄉飲酒禮的各界人士，六十歲以上的坐，五十歲以下的立。享用的菜餚也不等，年紀越大越多。這就等於向全社會宣示，對長者要尊，對老者要養，對賢者要敬。所以，酒會上要“序齒”（以年齡大小為序），還要“奏樂”，比如“我有嘉賓”的《詩·小雅·鹿鳴》。