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易中天中華史00：文明的意誌與中華的位置 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
問：中華和伊斯蘭文明，會消亡嗎？
答：不會。中華和伊斯蘭，都是衰而不亡。但中國和伊斯蘭國家，都應該“睜開眼睛看世界”，甚至“直麵慘澹的人生”，才能自強不息奮起直追。事實上，鴉片戰爭、辛亥革命、五四運動以後，中國的思想界又活躍起來。因為一方麵，中國麵臨“三千年未有之大變局”，有太多的問題需要解決；另方麵，大清王朝和北洋政府都根本無力鉗製思想，控製輿論。我們是有智慧的民族。隻要思想解放，言論自由，就能再造輝煌。所以我對中華民族的偉大復興信心滿滿。
關於伊斯蘭文明
問：你對“百年翻譯運動”的評價客觀嗎？
答：這其實是公論。美國已故前總統尼克森在《抓住時機》中，就說過這樣的話：當歐洲還處於中世紀的蒙昧狀態的時候，伊斯蘭文明正經歷著它的黃金時代。幾乎所有領域裏的關鍵性進展都是穆斯林在這個時期裏取得的。當歐洲文藝復興時期的偉人們把知識的邊界往前開拓的時候，他們的眼光能看得更遠，是因為他們站在伊斯蘭世界巨人們的肩膀上。嗬嗬，我幾乎是照抄尼克森。限於體例，我不能在文中加注。這裏做個說明，以免抄襲剽竊之嫌。
問：伊斯蘭文明能夠走向世界，就因為既講特慈，又講普慈嗎？
答：還有一個重要原因，就是皈依的手續極為簡便。任何人隻要誠心誠意念誦一遍“清真言”和“作證言”，即可成為穆斯林。清真言的內容是：萬物非主，唯有真主；穆罕默德，是主使者。作證言的內容是：我作證萬物非主，唯有真主，真主獨一無可懷疑；我又作證穆罕默德是真主的奴僕和使者。你想皈依伊斯蘭教，誠心誠意念誦一遍就行了。但這不是技術問題，而是伊斯蘭精神的體現。因為按照伊斯蘭教義，人是安拉創造的。安拉與人的關係，就像母親和子女。母親愛孩子，孩子愛母親，還需要寫申請、打報告、辦手續嗎？
問：那又何必念誦清真言和作證言？
答：愛是需要說出來的，信仰也一樣。就算戀愛，也得說句“我愛你”吧？
問：真主不喜愛過分者，也不喜歡殺戮，是這樣嗎？
答：是。《古蘭經》卷二之190說得很清楚：你們當為主道而抵抗進攻你們的人，你們不要過分，因為真主必定不喜愛過分者。這也有史實為證。公元1187年，統治了整個埃及、今伊拉克北部、敘利亞大部和葉門的阿尤布王朝建立者薩拉丁，進攻十字軍中最強的耶路撒冷王國。9月2日，耶路撒冷投降，薩拉丁入城。與八十八年前十字軍的大開殺戒形成鮮明對比，薩拉丁沒殺一個人，沒燒一棟房子，隻是將被改為聖殿騎士團總部的阿克薩清真寺，被改為大教堂的磐石清真寺，恢復為清真寺。有人建議拆毀耶路撒冷的聖墓大教堂，薩拉丁沒有同意。相反，他將耶路撒冷的聖地向所有宗教開放。
問：你說的伊斯蘭精神，可靠嗎？
答：例證很多。《古蘭經》說“凡為饑荒所迫，而無意犯罪的，雖吃禁物，毫無罪過，因為真主確是至赦的，確是至慈的”。又比如，送給女方的財禮，即便離異也不得收回，應該留做女方的生活費和養老金。再比如，由於戰爭年代男丁稀缺，伊斯蘭國家有一夫多妻的製度或習俗。但，做丈夫的必須公平對待每個妻子。包括同房的次數，也必須完全一樣，除非某位妻子自願讓渡權利。這就比中國古代的“一夫一妻多妾製”好得多。
關於普世價值
問：你說人權、法治、民主、共和、憲政都不是價值，但西方也有人這麽說，請問如何解釋？
答：那是他們自己糊塗。你以為西方學術界都很明白呀？
問：普世概念是西方文明的獨特產物嗎？
答：是。它來自19世紀所謂“白人的責任”。但要說是“替帝國主義、殖民主義和侵略擴張作辯護”，則未免杯弓蛇影虛張聲勢。我在文章中說得很清楚，所謂普世情懷，其實人同此心。區別僅僅在於：一、是多是少；二、自覺或不自覺；三、是否明確使用普世概念。我們民族的特點，是有普世情懷，無普世主義。情懷是好的，主義是不好的。普世情懷一旦變成普世主義，就難免強加於人。
問：情懷變成主義，是什麽原因呢？
答：與宗教有關。嚴格說來，但凡宗教，都或多或少會有普世傾向。比如佛教，就主張“普度眾生”。一神教的這種傾向，則更強烈。因為造物主既然隻有一個，那麽，所有的人，所有的物，便都是這神創造的。而且，不管這唯一的真神或真主是叫雅赫維、耶和華還是安拉，作為造物主，對自己的創造物都充滿關愛。為了讓自己創造的人活得更好，造物主必定要啟蒙。造物主的啟蒙，就叫“天啟”。由此創立的宗教，就叫“天啟宗教”。直接得到天啟的，是“先知”；被派來拯救世界的，是“耶穌”。耶穌是希伯來語，意為“耶和華的拯救”。但無論先知還是耶穌，甚至包括他們的門徒，都負有神聖的使命——把唯一真神或真主的愛灑向人間，灑向每一個人。普世主義，應運而生。
問：照你這麽說，普世主義並非西方之專屬？
答：當然。隻不過，其他宗教不一定這麽說。何況同為一神教，也還是有區別。猶太教講特選，就講不了普世。伊斯蘭教既講普慈，又講特慈，普世性就沒有那麽強。基督教認為上帝麵前人人有罪，上帝麵前人人平等。這就連普慈和特慈的等差都沒有了，更不用說特選和淘汰。所以基督徒人數最多，新教十億，天主教十億，東正教一億，共二十一億。這不是沒有原因的。基督教自認為具有普世性（oecumenical），也並非沒有道理。
問：這就是西方人主張普世主義的原因嗎？
答：還有一個原因，就是他們成功了。成功者是有話語權的，也會有使命感。這很可怕。不是說使命感一定不好，要看是什麽使命。如果說是要把別人都改造成自己這樣，就不亞於恐怖主義。一種偉大文明要做的事情，應該是為多元文化的和平共處、平等對話，搭建開放平台。
問：這不就是使命嗎？
答：使命？誰之使？誰之命？我不喜歡這個詞。我也不喜歡信仰。可以信，為什麽要仰？我也不喜歡啟蒙。誰被蒙？誰來啟？誰都不比誰傻，誰也不比誰聰明。要講啟蒙，隻有天啟。這就變成信仰了。結果，使命的前麵還要冠之以“神聖”二字。那麽請問，就你直通上帝，就你牛逼啊？所以，我不要“使命”，我說“位置”。我也不喜歡“普世價值”，我說“共同價值”。
關於共同價值
問：世界上有共同價值嗎？
答：有。比如世界各民族都不約而同地發明監獄，限製罪犯的人身自由，就說明自由是人類的共同價值。但在這個問題上，東西方的觀念又有所不同。東方國家一般將剝奪自由視為對罪犯的懲罰，西方法學家則認為是對罪犯自由意誌的尊重。他們認為，自由即選擇，選擇即負責。既然你“自由地”選擇了犯罪，那就同時意味著你“自由地”選擇了坐牢。為了尊重你的自由意誌，必須把你關進監獄。但不管怎麽說，都意味著自由是全人類的共同價值。
答：不會。中華和伊斯蘭，都是衰而不亡。但中國和伊斯蘭國家，都應該“睜開眼睛看世界”，甚至“直麵慘澹的人生”，才能自強不息奮起直追。事實上，鴉片戰爭、辛亥革命、五四運動以後，中國的思想界又活躍起來。因為一方麵，中國麵臨“三千年未有之大變局”，有太多的問題需要解決；另方麵，大清王朝和北洋政府都根本無力鉗製思想，控製輿論。我們是有智慧的民族。隻要思想解放，言論自由，就能再造輝煌。所以我對中華民族的偉大復興信心滿滿。
關於伊斯蘭文明
問：你對“百年翻譯運動”的評價客觀嗎？
答：這其實是公論。美國已故前總統尼克森在《抓住時機》中，就說過這樣的話：當歐洲還處於中世紀的蒙昧狀態的時候，伊斯蘭文明正經歷著它的黃金時代。幾乎所有領域裏的關鍵性進展都是穆斯林在這個時期裏取得的。當歐洲文藝復興時期的偉人們把知識的邊界往前開拓的時候，他們的眼光能看得更遠，是因為他們站在伊斯蘭世界巨人們的肩膀上。嗬嗬，我幾乎是照抄尼克森。限於體例，我不能在文中加注。這裏做個說明，以免抄襲剽竊之嫌。
問：伊斯蘭文明能夠走向世界，就因為既講特慈，又講普慈嗎？
答：還有一個重要原因，就是皈依的手續極為簡便。任何人隻要誠心誠意念誦一遍“清真言”和“作證言”，即可成為穆斯林。清真言的內容是：萬物非主，唯有真主；穆罕默德，是主使者。作證言的內容是：我作證萬物非主，唯有真主，真主獨一無可懷疑；我又作證穆罕默德是真主的奴僕和使者。你想皈依伊斯蘭教，誠心誠意念誦一遍就行了。但這不是技術問題，而是伊斯蘭精神的體現。因為按照伊斯蘭教義，人是安拉創造的。安拉與人的關係，就像母親和子女。母親愛孩子，孩子愛母親，還需要寫申請、打報告、辦手續嗎？
問：那又何必念誦清真言和作證言？
答：愛是需要說出來的，信仰也一樣。就算戀愛，也得說句“我愛你”吧？
問：真主不喜愛過分者，也不喜歡殺戮，是這樣嗎？
答：是。《古蘭經》卷二之190說得很清楚：你們當為主道而抵抗進攻你們的人，你們不要過分，因為真主必定不喜愛過分者。這也有史實為證。公元1187年，統治了整個埃及、今伊拉克北部、敘利亞大部和葉門的阿尤布王朝建立者薩拉丁，進攻十字軍中最強的耶路撒冷王國。9月2日，耶路撒冷投降，薩拉丁入城。與八十八年前十字軍的大開殺戒形成鮮明對比，薩拉丁沒殺一個人，沒燒一棟房子，隻是將被改為聖殿騎士團總部的阿克薩清真寺，被改為大教堂的磐石清真寺，恢復為清真寺。有人建議拆毀耶路撒冷的聖墓大教堂，薩拉丁沒有同意。相反，他將耶路撒冷的聖地向所有宗教開放。
問：你說的伊斯蘭精神，可靠嗎？
答：例證很多。《古蘭經》說“凡為饑荒所迫，而無意犯罪的，雖吃禁物，毫無罪過，因為真主確是至赦的，確是至慈的”。又比如，送給女方的財禮，即便離異也不得收回，應該留做女方的生活費和養老金。再比如，由於戰爭年代男丁稀缺，伊斯蘭國家有一夫多妻的製度或習俗。但，做丈夫的必須公平對待每個妻子。包括同房的次數，也必須完全一樣，除非某位妻子自願讓渡權利。這就比中國古代的“一夫一妻多妾製”好得多。
關於普世價值
問：你說人權、法治、民主、共和、憲政都不是價值，但西方也有人這麽說，請問如何解釋？
答：那是他們自己糊塗。你以為西方學術界都很明白呀？
問：普世概念是西方文明的獨特產物嗎？
答：是。它來自19世紀所謂“白人的責任”。但要說是“替帝國主義、殖民主義和侵略擴張作辯護”，則未免杯弓蛇影虛張聲勢。我在文章中說得很清楚，所謂普世情懷，其實人同此心。區別僅僅在於：一、是多是少；二、自覺或不自覺；三、是否明確使用普世概念。我們民族的特點，是有普世情懷，無普世主義。情懷是好的，主義是不好的。普世情懷一旦變成普世主義，就難免強加於人。
問：情懷變成主義，是什麽原因呢？
答：與宗教有關。嚴格說來，但凡宗教，都或多或少會有普世傾向。比如佛教，就主張“普度眾生”。一神教的這種傾向，則更強烈。因為造物主既然隻有一個，那麽，所有的人，所有的物，便都是這神創造的。而且，不管這唯一的真神或真主是叫雅赫維、耶和華還是安拉，作為造物主，對自己的創造物都充滿關愛。為了讓自己創造的人活得更好，造物主必定要啟蒙。造物主的啟蒙，就叫“天啟”。由此創立的宗教，就叫“天啟宗教”。直接得到天啟的，是“先知”；被派來拯救世界的，是“耶穌”。耶穌是希伯來語，意為“耶和華的拯救”。但無論先知還是耶穌，甚至包括他們的門徒，都負有神聖的使命——把唯一真神或真主的愛灑向人間，灑向每一個人。普世主義，應運而生。
問：照你這麽說，普世主義並非西方之專屬？
答：當然。隻不過，其他宗教不一定這麽說。何況同為一神教，也還是有區別。猶太教講特選，就講不了普世。伊斯蘭教既講普慈，又講特慈，普世性就沒有那麽強。基督教認為上帝麵前人人有罪，上帝麵前人人平等。這就連普慈和特慈的等差都沒有了，更不用說特選和淘汰。所以基督徒人數最多，新教十億，天主教十億，東正教一億，共二十一億。這不是沒有原因的。基督教自認為具有普世性（oecumenical），也並非沒有道理。
問：這就是西方人主張普世主義的原因嗎？
答：還有一個原因，就是他們成功了。成功者是有話語權的，也會有使命感。這很可怕。不是說使命感一定不好，要看是什麽使命。如果說是要把別人都改造成自己這樣，就不亞於恐怖主義。一種偉大文明要做的事情，應該是為多元文化的和平共處、平等對話，搭建開放平台。
問：這不就是使命嗎？
答：使命？誰之使？誰之命？我不喜歡這個詞。我也不喜歡信仰。可以信，為什麽要仰？我也不喜歡啟蒙。誰被蒙？誰來啟？誰都不比誰傻，誰也不比誰聰明。要講啟蒙，隻有天啟。這就變成信仰了。結果，使命的前麵還要冠之以“神聖”二字。那麽請問，就你直通上帝，就你牛逼啊？所以，我不要“使命”，我說“位置”。我也不喜歡“普世價值”，我說“共同價值”。
關於共同價值
問：世界上有共同價值嗎？
答：有。比如世界各民族都不約而同地發明監獄，限製罪犯的人身自由，就說明自由是人類的共同價值。但在這個問題上，東西方的觀念又有所不同。東方國家一般將剝奪自由視為對罪犯的懲罰，西方法學家則認為是對罪犯自由意誌的尊重。他們認為，自由即選擇，選擇即負責。既然你“自由地”選擇了犯罪，那就同時意味著你“自由地”選擇了坐牢。為了尊重你的自由意誌，必須把你關進監獄。但不管怎麽說，都意味著自由是全人類的共同價值。