“什麽意思？”
“我思故我在。”
“我一點都不奇怪他會悟出這點。”
“不錯。但請你注意他突然間視自己為會思考的存在者的那種直觀的確定性。也許你還記得柏拉圖說過：我們以理性所領會的知識要比我們以感官所領會的更加真實。對笛卡爾來說正是如此。他不僅察覺到自己是一個會思考的‘我’，也發現這個會思考的‘我’要比我們的感官所觀察到的物質世界更加真實。同時，他的哲學探索並未到此為止。他仍舊繼續追尋答案。”
“我希望你也能繼續下去。”
“後來，笛卡爾開始問，自己是否能以同樣直觀的確定性來察知其他事物。他的結論是：在他的心靈中，他很清楚地知道何謂完美的實體，這種概念他一向就有。但是他認為這種概念顯然不可能來自他本身，因為對於完美實體的概念不可能來自一個本身並不完美的人，所以它必定來自那個完美實體本身，也就是上帝。因此，對笛卡爾而言，上帝的存在是一件很明顯的事實，就像一個會思考的存在者必定存在一樣。”
“他這個結論下得太早了一些。他一開始時似乎比較謹慎。”
“你說得對。許多人認為這是笛卡爾的弱點。不過你剛才說‘結論’，事實上這個問題並不需要證明。笛卡爾的意思隻是說我們都是具有對於完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定存在。因為一個完美的實體如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上沒有所謂的完美實體，我們也不會具有完美實體的概念。因為我們本身是不完美的，所以完美的概念不可能來自於我們。笛卡爾認為，上帝這個概念是與生俱來的，乃是我們出生時就烙印在我們身上的，‘就像工匠在他的作品上打上記號一般。”’“沒錯，可是我有‘鱷象’這個概念並不代表真的有‘鱷象’存在呀！”
“笛卡爾會說，‘鱷象’這個概念中並不包含它必然存在的事實。但‘完美實體’這個概念中卻包含它必然存在的事實。笛卡爾認為，這就像‘圓’這個概念的要素之一就是，圓上所有的點必須與圓心等長一樣。如果不符合這點，圓就不成其為圓。同樣的，如果缺少‘存在’這個最重要的特質，一個‘完美的實體’也就不成其為‘完美的實體’了。”
“這種想法很奇怪。”
“這就是典型的‘理性主義者’的思考模式。笛卡爾和蘇格拉底與柏拉圖一樣，相信理性與存在之間有所關聯。依理性看來愈是明顯的事情，它的存在也就愈加可以肯定。”
“到目前為止，他隻講到人是會思考的動物，以及宇宙間有一個完美的實體這兩件事。”
“是的。他從這兩點出發，繼續探討。在談到我們對外在現實世界（如太陽和月亮）的概念時，笛卡爾認為，這些概念可能都隻是幻象。但是外在現實世界也有若幹我們可以用理性察知的特點，這些特點就是它們的數學特質，也就是諸如寬、高等可以測量的特性。這些‘量’方麵的特性對於我們的理性來說，就像人會思考這個事實一般顯而易見。至於‘質’方麵的特性，如顏色、氣味和味道等，則與我們的感官經驗有關，因此並不足以描述外在的真實世界。”
“這麽說大自然畢竟不是一場夢。”
“沒錯。在這一點上，笛卡爾再度引用我們對完美實體的概念。
當我們的理智很清楚地認知一件事物（例如外在真實世界的數學特性）時，那麽這件事物必定是如同我們所認知的那樣。因為一個完美的上帝是不會欺騙我們的。笛卡爾宣稱‘上帝可以保證’我們用理智所認知到的一切事物必然會與現實世界相符。”
二元論“那麽，他到目前為止已經發現了三件事：一、人是會思考的生物，二、上帝是存在的，三、宇宙有一個外在的真實世界。”
“嗯，但基本上這個外在的真實世界還是與我們思想的真實世界不同。笛卡爾宣稱宇宙間共有兩種不同形式的真實世界（或稱‘實體’）。一種實體稱為思想或‘靈魂’，另一種則稱為‘擴延’（ex—tension），或稱物質。靈魂純粹是屬於意識的，不占空間，因此也不能再分解為更小的單位；而物質則純粹是擴延，會占空間，因此可以一再被分解為更小的單位，但卻沒有意識。笛卡爾認為這兩種本體都來自上帝，因為唯有上帝本身是獨立存在的，不隸屬任何事物。不過，‘思想’與‘擴延’雖然都來自上帝，但彼此卻沒有任何接觸。思想不受物質的影響，反之，物質的變化也不受思想的影響。”
“這麽說他將上帝的造物一分為二。”
“確實如此。所以我們說笛卡爾是二元論者，意思就是他將思想的真實世界與擴延的真實世界區分得一清二楚。比方說，他認為隻有人才有靈魂，動物則完全屬於擴延的真實世界，它們的生命和行為都是機械化的。他將動物當成是一種複雜的機械裝置。在談到擴延的真實世界時，他採取十足的機械論觀點，就像是一個唯物論者。”
“我不太相信漢密士隻是一部機器或一種機械裝置。我想笛卡爾一定不是很喜歡動物。那麽我們人類又如何呢？我們難道也是一種機械裝置嗎？”
“一部分是，一部分不是。笛卡爾的結論是：人是一種二元的存在物，既會思考，也會占空間。因此人既有靈魂，也有一個擴延的身體。聖奧古斯丁與聖多瑪斯也曾經說過類似的話。他們同樣認為人有一個像動物一般的身體，也有一個像天使一般的靈魂。在笛卡爾的想法中，人的身體十足是一部機器，但人也有一個靈魂可以獨立運作，不受身體的影響。至於人體則沒有這種自由，必須遵守一套適用於他們的法則。我們用理智所思考的事物並不發生於身體內，而是發生於靈魂中，因此完全不受擴延的真實世界左右。順便一提的是，笛卡爾並不否認動物也可能有思想。不過，如果它們有這種能力，那麽有關‘思想’與‘擴延’的二分法必定也適用於它們。”
“我們曾經談過這個。如果我決定要追趕一輛公車，那麽我的身體這整部‘機械裝置’都會開始運轉。如果我沒趕上，我的眼睛就開始流淚。”
“連笛卡爾也不能否認靈魂與身體之間時常相互作用。他相信隻要靈魂存在於身體內一天，它就與會透過一個他稱為鬆桌腺的腦部器官與人腦連結。‘靈魂’與‘物質’就在鬆果腺內時時相互作用。因此，靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與沖引的影響。不過，靈魂也能夠掙脫這種‘原始’衝動的控製，而獨立於身體之運作。它的目標是使理性獲得掌控權。因為，即使我肚子痛得很厲害，一個三角形內所有內角的總和仍然會是一百八十度。所以思想有能力超脫身體的需求，而做出‘合乎理性’的行為，從這個角度來看，靈魂要比身體高尚。我們的腿可能會衰老無力，我們的背可能變駝，我們的牙齒會掉，但隻要我們的理性存在一天，二加二就永遠是四。理性不會變駝、變弱。老化的是我們的身體。對笛卡爾而言，理性事實上就是靈魂。諸如欲望、憎恨等原始的衝動與感情與我們的身體功能關係較為密切，所以與擴延的真實世界的關係也較為密切。”
“我思故我在。”
“我一點都不奇怪他會悟出這點。”
“不錯。但請你注意他突然間視自己為會思考的存在者的那種直觀的確定性。也許你還記得柏拉圖說過：我們以理性所領會的知識要比我們以感官所領會的更加真實。對笛卡爾來說正是如此。他不僅察覺到自己是一個會思考的‘我’，也發現這個會思考的‘我’要比我們的感官所觀察到的物質世界更加真實。同時，他的哲學探索並未到此為止。他仍舊繼續追尋答案。”
“我希望你也能繼續下去。”
“後來，笛卡爾開始問，自己是否能以同樣直觀的確定性來察知其他事物。他的結論是：在他的心靈中，他很清楚地知道何謂完美的實體，這種概念他一向就有。但是他認為這種概念顯然不可能來自他本身，因為對於完美實體的概念不可能來自一個本身並不完美的人，所以它必定來自那個完美實體本身，也就是上帝。因此，對笛卡爾而言，上帝的存在是一件很明顯的事實，就像一個會思考的存在者必定存在一樣。”
“他這個結論下得太早了一些。他一開始時似乎比較謹慎。”
“你說得對。許多人認為這是笛卡爾的弱點。不過你剛才說‘結論’，事實上這個問題並不需要證明。笛卡爾的意思隻是說我們都是具有對於完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定存在。因為一個完美的實體如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上沒有所謂的完美實體，我們也不會具有完美實體的概念。因為我們本身是不完美的，所以完美的概念不可能來自於我們。笛卡爾認為，上帝這個概念是與生俱來的，乃是我們出生時就烙印在我們身上的，‘就像工匠在他的作品上打上記號一般。”’“沒錯，可是我有‘鱷象’這個概念並不代表真的有‘鱷象’存在呀！”
“笛卡爾會說，‘鱷象’這個概念中並不包含它必然存在的事實。但‘完美實體’這個概念中卻包含它必然存在的事實。笛卡爾認為，這就像‘圓’這個概念的要素之一就是，圓上所有的點必須與圓心等長一樣。如果不符合這點，圓就不成其為圓。同樣的，如果缺少‘存在’這個最重要的特質，一個‘完美的實體’也就不成其為‘完美的實體’了。”
“這種想法很奇怪。”
“這就是典型的‘理性主義者’的思考模式。笛卡爾和蘇格拉底與柏拉圖一樣，相信理性與存在之間有所關聯。依理性看來愈是明顯的事情，它的存在也就愈加可以肯定。”
“到目前為止，他隻講到人是會思考的動物，以及宇宙間有一個完美的實體這兩件事。”
“是的。他從這兩點出發，繼續探討。在談到我們對外在現實世界（如太陽和月亮）的概念時，笛卡爾認為，這些概念可能都隻是幻象。但是外在現實世界也有若幹我們可以用理性察知的特點，這些特點就是它們的數學特質，也就是諸如寬、高等可以測量的特性。這些‘量’方麵的特性對於我們的理性來說，就像人會思考這個事實一般顯而易見。至於‘質’方麵的特性，如顏色、氣味和味道等，則與我們的感官經驗有關，因此並不足以描述外在的真實世界。”
“這麽說大自然畢竟不是一場夢。”
“沒錯。在這一點上，笛卡爾再度引用我們對完美實體的概念。
當我們的理智很清楚地認知一件事物（例如外在真實世界的數學特性）時，那麽這件事物必定是如同我們所認知的那樣。因為一個完美的上帝是不會欺騙我們的。笛卡爾宣稱‘上帝可以保證’我們用理智所認知到的一切事物必然會與現實世界相符。”
二元論“那麽，他到目前為止已經發現了三件事：一、人是會思考的生物，二、上帝是存在的，三、宇宙有一個外在的真實世界。”
“嗯，但基本上這個外在的真實世界還是與我們思想的真實世界不同。笛卡爾宣稱宇宙間共有兩種不同形式的真實世界（或稱‘實體’）。一種實體稱為思想或‘靈魂’，另一種則稱為‘擴延’（ex—tension），或稱物質。靈魂純粹是屬於意識的，不占空間，因此也不能再分解為更小的單位；而物質則純粹是擴延，會占空間，因此可以一再被分解為更小的單位，但卻沒有意識。笛卡爾認為這兩種本體都來自上帝，因為唯有上帝本身是獨立存在的，不隸屬任何事物。不過，‘思想’與‘擴延’雖然都來自上帝，但彼此卻沒有任何接觸。思想不受物質的影響，反之，物質的變化也不受思想的影響。”
“這麽說他將上帝的造物一分為二。”
“確實如此。所以我們說笛卡爾是二元論者，意思就是他將思想的真實世界與擴延的真實世界區分得一清二楚。比方說，他認為隻有人才有靈魂，動物則完全屬於擴延的真實世界，它們的生命和行為都是機械化的。他將動物當成是一種複雜的機械裝置。在談到擴延的真實世界時，他採取十足的機械論觀點，就像是一個唯物論者。”
“我不太相信漢密士隻是一部機器或一種機械裝置。我想笛卡爾一定不是很喜歡動物。那麽我們人類又如何呢？我們難道也是一種機械裝置嗎？”
“一部分是，一部分不是。笛卡爾的結論是：人是一種二元的存在物，既會思考，也會占空間。因此人既有靈魂，也有一個擴延的身體。聖奧古斯丁與聖多瑪斯也曾經說過類似的話。他們同樣認為人有一個像動物一般的身體，也有一個像天使一般的靈魂。在笛卡爾的想法中，人的身體十足是一部機器，但人也有一個靈魂可以獨立運作，不受身體的影響。至於人體則沒有這種自由，必須遵守一套適用於他們的法則。我們用理智所思考的事物並不發生於身體內，而是發生於靈魂中，因此完全不受擴延的真實世界左右。順便一提的是，笛卡爾並不否認動物也可能有思想。不過，如果它們有這種能力，那麽有關‘思想’與‘擴延’的二分法必定也適用於它們。”
“我們曾經談過這個。如果我決定要追趕一輛公車，那麽我的身體這整部‘機械裝置’都會開始運轉。如果我沒趕上，我的眼睛就開始流淚。”
“連笛卡爾也不能否認靈魂與身體之間時常相互作用。他相信隻要靈魂存在於身體內一天，它就與會透過一個他稱為鬆桌腺的腦部器官與人腦連結。‘靈魂’與‘物質’就在鬆果腺內時時相互作用。因此，靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與沖引的影響。不過，靈魂也能夠掙脫這種‘原始’衝動的控製，而獨立於身體之運作。它的目標是使理性獲得掌控權。因為，即使我肚子痛得很厲害，一個三角形內所有內角的總和仍然會是一百八十度。所以思想有能力超脫身體的需求，而做出‘合乎理性’的行為，從這個角度來看，靈魂要比身體高尚。我們的腿可能會衰老無力，我們的背可能變駝，我們的牙齒會掉，但隻要我們的理性存在一天，二加二就永遠是四。理性不會變駝、變弱。老化的是我們的身體。對笛卡爾而言，理性事實上就是靈魂。諸如欲望、憎恨等原始的衝動與感情與我們的身體功能關係較為密切，所以與擴延的真實世界的關係也較為密切。”