我們曾經提到在這個時候，希臘人的人生哲學影響的地區與範圍已經比過去擴大許多。不過，逐漸的，地中海地區的各個國家也開始崇奉東方的神祗。也許是在眾多古國原有宗教信仰的交互影響之下，新的宗教興起了。
我們稱這種現象為“信仰的混合”（syncretism）或“信仰的交互激盪”（the fusion of creeds）。
在此之前，人們都認同自己所屬的城邦。但隨著疆界之分逐漸泯滅，許多人開始懷疑自己的社會所持的生命哲學。一般而言，近古時期的特色就是充滿了宗教質疑、文化解體與悲觀主義。當時的人說：“世界已經衰老了。”希臘文化時期形成的各宗教信仰有一個共同的特徵，就是他們經常教導人應該如何獲得救贖，免予一死。
這些教義通常都是以秘密的方式傳授。信徒隻要接受這些教導，並進行某些儀式，就可望獲得不朽的靈魂與永遠的生命。但為了達成靈魂的救贖，除了舉行宗教儀式外，也有必要對宇宙真實的本質有
某種程度的了解。
關於新宗教，我們就談到這裏了。不過在這個時期，哲學也逐漸朝“救贖”與平安的方向發展。當時的人認為，哲學的智慧不僅本身有其好處，也應該能使人類脫離悲觀的心態與對死亡的恐懼。因此，宗教與哲學之間的界線逐漸消失了。
整體來說，我們不得不承認希臘文化的哲學並沒有很大的原創性。在這個時期中，並未再出現一個柏拉圖或亞理斯多德。相反的，許多學派乃是受到雅典三大哲學家的啟發。待會兒，我將略微描述這些學派。
希臘的科學同樣地也受到各種不同文化的影響。亞力山卓（a1exandria）由於位居東西方的交會點，因此在這方麵扮演了關鍵性的角色。在這個時期，由於雅典城內有一些繼柏拉圖與亞理斯多德之後的哲學學派，因此雅典仍是哲學中心，而亞力山卓則成為科學中心。那裏有規模宏大的圖書館，使得亞力山卓成為數學、天文學、生物學與醫學的重鎮。
當時的希臘文化可與現代世界相提並論。二十世紀的文明愈趨開放後，造成了宗教與哲學百花齊放的現象。在基督紀元開始前後，生活在羅馬的人們也可以見識到希臘、埃及與東方的各種宗教，就像在二十世紀末期的我們可以在歐洲各大小城市發現來自世界各地的宗教一般。
今天我們也可以看到新舊宗教、哲學與科學融合之後，如何形成了新的生命哲學。這些所謂的“新知識”實際上隻是舊思想的殘渣而已，其中有些甚至可以追溯至希臘時代。
正如我剛才所說的，希臘哲學仍舊致力於解決蘇格拉底、柏拉圖與亞理斯多德等人提出的問題。他們都同樣亟欲找尋人類最佳的生、死之道。他們關心人的倫理與道德。在這個新的文明中，這個問題成為哲學家研討的重心。他們最關心的乃是何謂真正的幸福以及如何獲致這種幸福。下麵我們將認識其中四個學派。
犬儒學派
據說，有一天蘇格拉底站在街上，注視著一個販賣各種商品的攤子。最後他說：“這些東西中有太多是我根本不需要的啊！”
這句話可以做為犬儒派哲學的註解。這個學派是在公元前四百年左右由雅典的安提塞尼斯（antisthenes）所創。安提塞尼斯曾受教於蘇格拉底門下，對於蘇格拉底節儉的生活方式特別有興趣，犬儒派學者強調，真正的幸福不是建立在外在環境的優勢——如豐裕的物質、強大的政治力量與健壯的身體——之上。真正幸福的人不依賴這些稍縱即逝的東西。同時，由於幸福不是由這類福祉構成的，因此每一個人都可以獲致幸福，更重要的是，一旦獲得了這種幸福，就不可能失去它。
最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奧基尼斯（dio—gzenes），據說他住在一個木桶中，除了一襲鬥篷、一支棍子與一個麵包袋之外，什麽也沒有，（因此要偷取他的幸福可不容易！）有一天他坐在木桶旁，舒服地曬著太陽時，亞歷山大大帝前來探望他。
亞歷山大站在他的前麵，告訴他隻要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。”
就這樣，戴奧基尼斯證明他比亞歷山大這位偉大的將軍要更富裕，也更快樂，因為他已經擁有了自己想要的一切。
犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪。
於是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對別人的痛苦無動於衷的態度與行為。
斯多葛學派
犬儒學派促進了斯多葛學派的發展。後者在公元三百年左右興起於雅典。它的創始人是季諾（zeno）。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難後來到雅典，加入犬儒學派。他經常在門廊上聚集徒眾。斯多葛（stoic）這個字就是源自希臘文stoa（門廊）這個字。這個學派後來對於羅馬文化有很大的影響。
就像赫拉克裏特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”（microcosmos），乃是“大宇宙”（macrocosmos）的縮影。
他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由於此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方麵，斯多葛學派的主張與蘇格拉底
相同，而與詭辯學派相異。
斯多葛學派認為，全體人類（包括奴隸在內）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當時各國的法律條文隻不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。
斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何衝突。他們主張宇宙間隻有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”（monism），與柏拉圖明顯的“二元論”（du—alism）或“雙重實在論”正好相反。
斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼籲人們發揚“民胞物與”的精神，也非常關心政治。他們當中有許多人後來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞裏亞斯（marcusaurellus，公元一二一年～一八o年）。他們在羅馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜於一身的西塞羅（cicero，公元前一o六年～公元前四三年），所謂“人本主義”（一種主張以個人為人類生活重心的哲學）就是由他創立的。若幹年後，同為斯多葛學派的塞尼卡（seneca，公元前四年～公元六五年）表示：“對人類而言，人是神聖的。”這句話自此成為人本主義的口號。
此外，斯多葛學派強調，所有的自然現象，如生病與死亡，都隻是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。
我們稱這種現象為“信仰的混合”（syncretism）或“信仰的交互激盪”（the fusion of creeds）。
在此之前，人們都認同自己所屬的城邦。但隨著疆界之分逐漸泯滅，許多人開始懷疑自己的社會所持的生命哲學。一般而言，近古時期的特色就是充滿了宗教質疑、文化解體與悲觀主義。當時的人說：“世界已經衰老了。”希臘文化時期形成的各宗教信仰有一個共同的特徵，就是他們經常教導人應該如何獲得救贖，免予一死。
這些教義通常都是以秘密的方式傳授。信徒隻要接受這些教導，並進行某些儀式，就可望獲得不朽的靈魂與永遠的生命。但為了達成靈魂的救贖，除了舉行宗教儀式外，也有必要對宇宙真實的本質有
某種程度的了解。
關於新宗教，我們就談到這裏了。不過在這個時期，哲學也逐漸朝“救贖”與平安的方向發展。當時的人認為，哲學的智慧不僅本身有其好處，也應該能使人類脫離悲觀的心態與對死亡的恐懼。因此，宗教與哲學之間的界線逐漸消失了。
整體來說，我們不得不承認希臘文化的哲學並沒有很大的原創性。在這個時期中，並未再出現一個柏拉圖或亞理斯多德。相反的，許多學派乃是受到雅典三大哲學家的啟發。待會兒，我將略微描述這些學派。
希臘的科學同樣地也受到各種不同文化的影響。亞力山卓（a1exandria）由於位居東西方的交會點，因此在這方麵扮演了關鍵性的角色。在這個時期，由於雅典城內有一些繼柏拉圖與亞理斯多德之後的哲學學派，因此雅典仍是哲學中心，而亞力山卓則成為科學中心。那裏有規模宏大的圖書館，使得亞力山卓成為數學、天文學、生物學與醫學的重鎮。
當時的希臘文化可與現代世界相提並論。二十世紀的文明愈趨開放後，造成了宗教與哲學百花齊放的現象。在基督紀元開始前後，生活在羅馬的人們也可以見識到希臘、埃及與東方的各種宗教，就像在二十世紀末期的我們可以在歐洲各大小城市發現來自世界各地的宗教一般。
今天我們也可以看到新舊宗教、哲學與科學融合之後，如何形成了新的生命哲學。這些所謂的“新知識”實際上隻是舊思想的殘渣而已，其中有些甚至可以追溯至希臘時代。
正如我剛才所說的，希臘哲學仍舊致力於解決蘇格拉底、柏拉圖與亞理斯多德等人提出的問題。他們都同樣亟欲找尋人類最佳的生、死之道。他們關心人的倫理與道德。在這個新的文明中，這個問題成為哲學家研討的重心。他們最關心的乃是何謂真正的幸福以及如何獲致這種幸福。下麵我們將認識其中四個學派。
犬儒學派
據說，有一天蘇格拉底站在街上，注視著一個販賣各種商品的攤子。最後他說：“這些東西中有太多是我根本不需要的啊！”
這句話可以做為犬儒派哲學的註解。這個學派是在公元前四百年左右由雅典的安提塞尼斯（antisthenes）所創。安提塞尼斯曾受教於蘇格拉底門下，對於蘇格拉底節儉的生活方式特別有興趣，犬儒派學者強調，真正的幸福不是建立在外在環境的優勢——如豐裕的物質、強大的政治力量與健壯的身體——之上。真正幸福的人不依賴這些稍縱即逝的東西。同時，由於幸福不是由這類福祉構成的，因此每一個人都可以獲致幸福，更重要的是，一旦獲得了這種幸福，就不可能失去它。
最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奧基尼斯（dio—gzenes），據說他住在一個木桶中，除了一襲鬥篷、一支棍子與一個麵包袋之外，什麽也沒有，（因此要偷取他的幸福可不容易！）有一天他坐在木桶旁，舒服地曬著太陽時，亞歷山大大帝前來探望他。
亞歷山大站在他的前麵，告訴他隻要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。”
就這樣，戴奧基尼斯證明他比亞歷山大這位偉大的將軍要更富裕，也更快樂，因為他已經擁有了自己想要的一切。
犬儒學派相信，人們毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪。
於是，到了今天，“犬儒主義”這些名詞的意思變成是對人類真誠的輕蔑不信，暗含對別人的痛苦無動於衷的態度與行為。
斯多葛學派
犬儒學派促進了斯多葛學派的發展。後者在公元三百年左右興起於雅典。它的創始人是季諾（zeno）。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難後來到雅典，加入犬儒學派。他經常在門廊上聚集徒眾。斯多葛（stoic）這個字就是源自希臘文stoa（門廊）這個字。這個學派後來對於羅馬文化有很大的影響。
就像赫拉克裏特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”（microcosmos），乃是“大宇宙”（macrocosmos）的縮影。
他們因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由於此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方麵，斯多葛學派的主張與蘇格拉底
相同，而與詭辯學派相異。
斯多葛學派認為，全體人類（包括奴隸在內）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當時各國的法律條文隻不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。
斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何衝突。他們主張宇宙間隻有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”（monism），與柏拉圖明顯的“二元論”（du—alism）或“雙重實在論”正好相反。
斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼籲人們發揚“民胞物與”的精神，也非常關心政治。他們當中有許多人後來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞裏亞斯（marcusaurellus，公元一二一年～一八o年）。他們在羅馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜於一身的西塞羅（cicero，公元前一o六年～公元前四三年），所謂“人本主義”（一種主張以個人為人類生活重心的哲學）就是由他創立的。若幹年後，同為斯多葛學派的塞尼卡（seneca，公元前四年～公元六五年）表示：“對人類而言，人是神聖的。”這句話自此成為人本主義的口號。
此外，斯多葛學派強調，所有的自然現象，如生病與死亡，都隻是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。