有趣的是，在鴉鳴兆凶俗信流行的另一麵，也有鴉鳴兆祥風俗的存在。《教坊記》載：南朝宋彭城王劉義康、衡陽王劉義季被文帝囚於潯陽，後赦之。使者奉赦令未到，義季家人來囚院扣門報喜：“昨夜烏夜啼，官當有赦。”少頃，使者到。此為樂府歌辭《烏夜啼》本事。
三國時何晏因事係獄中，有二烏停在何府之上。何晏之女說：“烏有喜聲，父必免。”不久何晏果然得釋。在一些少數民族地區，還有烏鴉銜食養育人類的傳說，如《論衡?吉驗篇》：“烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。”
河南方城一帶傳說，磚窯業視烏鴉鳴叫為吉祥的徵兆，因烏鴉的叫聲“嘎啦”與“來啦”語音相近，所以兆示窯中貨物有人來拉(購買);又有些地區以為烏鴉叫聲的兆示意義有凶吉之分，其叫聲像嗆水時主吉祥，否則主凶禍，會有狼來或者要死牲畜。
對於鴉鳴主凶和主吉兩種俗信同時存在的現象，明代醫藥學家李時珍在《本草綱目》中有過概括，謂：“北人喜鴉惡鵲，南人喜鵲惡鴉。”有人認為此說反映出地域文化的差異，南方向來是農業社會，烏鴉對農業生產的破壞力使得烏鴉不祥的觀念容易深入人心。北方黃河流域地區雖然農業生產亦有悠久歷史，但受遊牧文化影響相當大。
烏鴉對遊牧經濟不會造成任何危害，反而會給人提供肉食與羽毛的來源，所以烏鴉在遊牧民族那裏不會與“不祥”相聯繫，有時還會成為人們敬重與喜愛的對象。所以烏鴉兆凶具有深刻的農業社會的背景。由於我國南北文化在很長時期內一直處於相互吸收與融匯的狀態中，隨著農業經濟和文化的逐漸占據主導地位，烏鴉主不吉的觀念也蔓延到了北方地區。
黑鴉寨
相反，也有人認為敬烏俗信的發源地在南方而非北方，並具體提出神烏信仰發生於南方水稻農業發生的初期，其遠因是先民從包括烏鴉在內的鳥類啄食野生稻穀的習性中受到啟發，開始了稻穀的人工栽培，所以鳥被作為“送穀神”而受到禮敬。
類似的神話和傳說，以及與此相聯繫的民俗，迄今還存留在許多南方地區少數民族的社會生活中。又如宋範成大《吳船錄》中有關巫峽“神鴉”的記載、清宋犖《筠廊神筆》中有楚江“吳王、神鴉”的記載，都證明敬烏俗信在南方的源遠流長。
反之，北方遊牧民族的敬烏俗信，基本上與烏鴉救人的傳說相聯繫，並由此產生不許捕食的禁忌，當然不會給人提供肉食與羽毛的來源。由此可見，李時珍所謂“北人喜鴉惡鵲，南人喜鵲惡鴉”的概括，當可存疑;鴉之時而主凶時而主吉現象的存在，歸根究底是由烏鴉的雙重性所決定的。
這烏鴉的趣聞還真不少，聽宗贊這一介紹我突然冒出來一個想法。“大法師，你說要是誰能把烏鴉抓去練蠱，如果能成功的話，那豈不是……這烏鴉聽你所說可聰明的很啊，會不會比那赤血狐還要厲害?”
“哎喲，無雙道友的腦中真是稀奇古怪，貧僧可沒有聽說過哪個人敢用烏鴉做蠱的，這烏鴉是靈鳥不假，但性情卻是難以捉摸，想馴服它，難哦，畢竟禽類跟我們人類的接觸太少了。”
“行了，你們看，前邊就要到黑鴉寨了，這裏有個茶館，我看我們也累了，咱們先進去喝口茶再說吧。”雨生建議。
這茶館比較簡陋，搭設在兩條土路的交界處，隻是一個簡陋的茅草棚搭建而成，茶館裏滿是走南闖北的山裏商人在這裏邊歇腳，我和宗贊雨生找了一個角落的桌子坐下，老闆端過來一壺茶水。
“哎，你們看，咱湘西怎麽還來個大喇嘛呀?西藏的吧?”身後那桌一個農民打扮的男人和其他人議論著。
“可不是嘛，我看肯定是跟烏鴉寨最近鬧殭屍有關。”另一個男人符合著。
“宗贊法師，好像這飛屍的事鬧的很大呀，你看附近的村民都知曉了，我去打聽下。”雨生畢竟是當地人。
他緩緩走到後桌坐下了，沖那幾個村民打招呼：“幾位大哥，你們說黑鴉寨鬧殭屍?真的假的呀?”
“小兄弟你和那喇嘛不是一夥的?不是來降服那個殭屍的?”
“我不認識那個大師，剛才在路上搭伴趕路所以一起喝杯茶，對了我上幾天剛從寨裏出來的時候也沒聽說過呀?那殭屍長啥樣?”
“哎呀媽呀，你可別提了，嚇人吶，現在整個黑鴉寨到了晚上每家每戶都是閉門關窗，根本不敢出門了，最近幾天連續死人，聽說上幾天那殭屍一連咬死一家5口啊，真是作孽。”
“老司呢?老司沒想辦法?”雨生問。
“哎!別提了，老司開始時候可不帶人去追了，沒辦法呀，那殭屍上天入地沒人隻的上。”那人說起這些還是滿臉的恐懼。
雨生坐回來對我們道：“記得嗎?上幾天我趕屍去靈山寨，那五具喜神，前輩一眼就看出有古怪了，今天我才知道，原來他們生前就是被這飛屍咬死的，聽村民們說他最近經常晚上在黑鴉寨出沒!”
飛屍作孽
我們三人到黑鴉寨已是午後了，黑鴉寨果然是名副其實，寨落四周到處懸掛烏鴉的錦旗，剛進大門迎麵就是一座烏鴉雕塑赫然入目。雨生馬不停蹄的帶我們直奔這山寨的老司家。
三國時何晏因事係獄中，有二烏停在何府之上。何晏之女說：“烏有喜聲，父必免。”不久何晏果然得釋。在一些少數民族地區，還有烏鴉銜食養育人類的傳說，如《論衡?吉驗篇》：“烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。”
河南方城一帶傳說，磚窯業視烏鴉鳴叫為吉祥的徵兆，因烏鴉的叫聲“嘎啦”與“來啦”語音相近，所以兆示窯中貨物有人來拉(購買);又有些地區以為烏鴉叫聲的兆示意義有凶吉之分，其叫聲像嗆水時主吉祥，否則主凶禍，會有狼來或者要死牲畜。
對於鴉鳴主凶和主吉兩種俗信同時存在的現象，明代醫藥學家李時珍在《本草綱目》中有過概括，謂：“北人喜鴉惡鵲，南人喜鵲惡鴉。”有人認為此說反映出地域文化的差異，南方向來是農業社會，烏鴉對農業生產的破壞力使得烏鴉不祥的觀念容易深入人心。北方黃河流域地區雖然農業生產亦有悠久歷史，但受遊牧文化影響相當大。
烏鴉對遊牧經濟不會造成任何危害，反而會給人提供肉食與羽毛的來源，所以烏鴉在遊牧民族那裏不會與“不祥”相聯繫，有時還會成為人們敬重與喜愛的對象。所以烏鴉兆凶具有深刻的農業社會的背景。由於我國南北文化在很長時期內一直處於相互吸收與融匯的狀態中，隨著農業經濟和文化的逐漸占據主導地位，烏鴉主不吉的觀念也蔓延到了北方地區。
黑鴉寨
相反，也有人認為敬烏俗信的發源地在南方而非北方，並具體提出神烏信仰發生於南方水稻農業發生的初期，其遠因是先民從包括烏鴉在內的鳥類啄食野生稻穀的習性中受到啟發，開始了稻穀的人工栽培，所以鳥被作為“送穀神”而受到禮敬。
類似的神話和傳說，以及與此相聯繫的民俗，迄今還存留在許多南方地區少數民族的社會生活中。又如宋範成大《吳船錄》中有關巫峽“神鴉”的記載、清宋犖《筠廊神筆》中有楚江“吳王、神鴉”的記載，都證明敬烏俗信在南方的源遠流長。
反之，北方遊牧民族的敬烏俗信，基本上與烏鴉救人的傳說相聯繫，並由此產生不許捕食的禁忌，當然不會給人提供肉食與羽毛的來源。由此可見，李時珍所謂“北人喜鴉惡鵲，南人喜鵲惡鴉”的概括，當可存疑;鴉之時而主凶時而主吉現象的存在，歸根究底是由烏鴉的雙重性所決定的。
這烏鴉的趣聞還真不少，聽宗贊這一介紹我突然冒出來一個想法。“大法師，你說要是誰能把烏鴉抓去練蠱，如果能成功的話，那豈不是……這烏鴉聽你所說可聰明的很啊，會不會比那赤血狐還要厲害?”
“哎喲，無雙道友的腦中真是稀奇古怪，貧僧可沒有聽說過哪個人敢用烏鴉做蠱的，這烏鴉是靈鳥不假，但性情卻是難以捉摸，想馴服它，難哦，畢竟禽類跟我們人類的接觸太少了。”
“行了，你們看，前邊就要到黑鴉寨了，這裏有個茶館，我看我們也累了，咱們先進去喝口茶再說吧。”雨生建議。
這茶館比較簡陋，搭設在兩條土路的交界處，隻是一個簡陋的茅草棚搭建而成，茶館裏滿是走南闖北的山裏商人在這裏邊歇腳，我和宗贊雨生找了一個角落的桌子坐下，老闆端過來一壺茶水。
“哎，你們看，咱湘西怎麽還來個大喇嘛呀?西藏的吧?”身後那桌一個農民打扮的男人和其他人議論著。
“可不是嘛，我看肯定是跟烏鴉寨最近鬧殭屍有關。”另一個男人符合著。
“宗贊法師，好像這飛屍的事鬧的很大呀，你看附近的村民都知曉了，我去打聽下。”雨生畢竟是當地人。
他緩緩走到後桌坐下了，沖那幾個村民打招呼：“幾位大哥，你們說黑鴉寨鬧殭屍?真的假的呀?”
“小兄弟你和那喇嘛不是一夥的?不是來降服那個殭屍的?”
“我不認識那個大師，剛才在路上搭伴趕路所以一起喝杯茶，對了我上幾天剛從寨裏出來的時候也沒聽說過呀?那殭屍長啥樣?”
“哎呀媽呀，你可別提了，嚇人吶，現在整個黑鴉寨到了晚上每家每戶都是閉門關窗，根本不敢出門了，最近幾天連續死人，聽說上幾天那殭屍一連咬死一家5口啊，真是作孽。”
“老司呢?老司沒想辦法?”雨生問。
“哎!別提了，老司開始時候可不帶人去追了，沒辦法呀，那殭屍上天入地沒人隻的上。”那人說起這些還是滿臉的恐懼。
雨生坐回來對我們道：“記得嗎?上幾天我趕屍去靈山寨，那五具喜神，前輩一眼就看出有古怪了，今天我才知道，原來他們生前就是被這飛屍咬死的，聽村民們說他最近經常晚上在黑鴉寨出沒!”
飛屍作孽
我們三人到黑鴉寨已是午後了，黑鴉寨果然是名副其實，寨落四周到處懸掛烏鴉的錦旗，剛進大門迎麵就是一座烏鴉雕塑赫然入目。雨生馬不停蹄的帶我們直奔這山寨的老司家。