飛地·文化地理“馬賽克”
瑪雅世界在文化和語言上的分布都不是整齊劃一的相鄰地區組合。和其他中美洲文化一
樣，瑪雅世界存在於一種複雜的文化地理“馬賽克”（mosaic）中。文化認同感、語言親疏
度完全不同的人群像七色板一樣，一塊一塊地拚接在一起。這種特別的文化地理模式具有其
特別的功用。
所謂飛地，就是指這種馬賽克布局中的一些小塊。它們是由一群群遠離自己文化的中心
地帶，處身於其他文化傳統的領地包圍之中生活、工作的人們組成。猶如國中之國。
這種地理分布上的鑲嵌特點，當然有助於推動各種文化之間的交流。不過，飛地最首要
的功用還是經濟上的。它能保證與其他地區特有的原始資料獲得接觸。比如，有機會深入另
一地區腹地，獲得那裏獨有的動植物、種植環境、適宜氣候或鹽場，甚至可以通過飛地接觸
到遙遠的市場。這實在是一種生態性的分布策略。
由於這個對大家都有好處的共用規則，中美洲普遍存在這種現象。公元7世紀時蒂卡爾
（tikal）曾經去幹預道斯皮拉斯（dos
ps）的內政，但是這並不意味著它控製了兩國間的過渡地帶。中美洲最大的政治實
體，阿茲台克人建立的帝國，居然也允許在它的心髒地帶存在一個與它對立的特拉西卡蘭
（）城邦。此外，中美洲關於領土的觀念，並不強調排外性。像我們在歷史上其
他地方常見的那種文化分布形態，擁有同一種語言、文化、政治傾向的民族形成鐵板一塊的
聚合分布，在這裏卻並不常見。
當然，瑪雅文化以這種形態與周圍文化共融，在政治、軍事上也有其特殊的作用。瑪雅
歷史上並未形成過統一的、高度集權的帝國，而始終是以文化的嚴密聚合體和政治的鬆散聯
合體麵目出現。最繁榮的幾個階段，也隻是幾個發達的城市中心的政治聯盟。文化在地域上
的分散性也許是原因之一。不過另一方麵，飛地機製也對瑪雅社會的穩定、發展起促進作用。
瑪雅貴族在很大程度上依賴於同其他統治群體的密切關係，以此來鞏固其統治與權威，保證
他們的王權不致旁落、徽號得以傳承；當然，還通過這種密切關係解決聯姻的問題，組成姻
親聯盟。
飛地還是國家一些重要政治活動的關鍵。政治領域可能會經常以群島的形式出現。
由統治中心向外伸出許多聯結深入其他政治實體的內部。飛地猶如圍棋中的飛子，它所產生
的勢遠遠大於這個單子兒本身。另外，瑪雅商人可能還是軍事諜報的主要來源。就像中國戰
國時期一樣，有時，商人所起的作用關乎興亡絕續。
飛地在邊界領域存在文化、語言的尖銳對比。這種現象不僅存在於瑪雅世界內部不同群
體之間，同樣也存在於瑪雅世界與中美洲其他文化之間。飛地本身可能是一個大的社區，也
可能隻是幾戶人家而已。瑪雅人種植玉米，但因為當地土地、森林資源的特點，有時會有必
要遠離自己的村鎮去開墾新地。如果那裏的地碰巧合適，他可能會舉家遷居異地。這種天高
任鳥飛的感覺也許會令現代人非常嚮往。
然而，歐洲入侵者的嚮往似乎並不局限於感覺。他們先是懵懵懂懂地如入迷宮，不斷與
各支印第安人遭遇。逐漸地開始摸清這種馬賽克分布的機製。瑪雅世界所經受的毀滅性打擊
也就是從飛地開始的。殖民者採用入鄉隨俗的辦法，借鑑中美洲本土歷史經驗，以飛地滲透
外部勢力。瑪雅世界主體的殞滅固然有許多因素造成，但是飛地對外部滲透的開放也是原因
之一。
羽蛇神是否中國龍
瑪雅人奉若神明、而且奉為重要神明的羽蛇神，在頭形、身形及藝術表現手法（如雲紋、
彎須）上，與中國的龍有相像之處。許多到過瑪雅遺址的中國人，都驚異於這種相似性。在
墨西哥、瓜地馬拉，甚至於在歐美國家的一些學者中間，也廣泛流傳著類似的猜測。那麽，
羽蛇神到底是不是中國龍呢？
羽蛇神的名字叫庫庫爾坎（kukulcan），是瑪雅人心目中帶來雨季，與播種、收穫、五
穀豐登有關的神祇。事實上，它是一個舶來品，是在托爾特克（toltec）人統治瑪雅城時帶
來的北方神祇。中美洲各民族普遍信奉這種羽蛇神。
羽蛇神在瑪雅文化中的地位可以從許多方麵觀察到。古典時期，瑪雅“真人”所持的權
杖，一端為精緻小人形、中間為小人的一條腿化作蛇身、另一端為一蛇頭。到了後古典時期，
出現了多種變形，但基本形態完全變了，成為上部羽扇形、中間蛇身下部蛇頭的羽蛇神形象。
羽蛇神與雨季同來。而雨季又與瑪雅人種玉米的時間相重合。因而羽蛇神又成為瑪
雅農人最為崇敬的神祇，在現今留存的最大的瑪雅古城，奇岑－伊紮中。有一座以羽蛇神庫
庫爾坎命名的金字塔。在金字塔的北麵兩底角雕有兩個蛇頭。每年春分、秋分兩天，太陽落
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瑪雅世界在文化和語言上的分布都不是整齊劃一的相鄰地區組合。和其他中美洲文化一
樣，瑪雅世界存在於一種複雜的文化地理“馬賽克”（mosaic）中。文化認同感、語言親疏
度完全不同的人群像七色板一樣，一塊一塊地拚接在一起。這種特別的文化地理模式具有其
特別的功用。
所謂飛地，就是指這種馬賽克布局中的一些小塊。它們是由一群群遠離自己文化的中心
地帶，處身於其他文化傳統的領地包圍之中生活、工作的人們組成。猶如國中之國。
這種地理分布上的鑲嵌特點，當然有助於推動各種文化之間的交流。不過，飛地最首要
的功用還是經濟上的。它能保證與其他地區特有的原始資料獲得接觸。比如，有機會深入另
一地區腹地，獲得那裏獨有的動植物、種植環境、適宜氣候或鹽場，甚至可以通過飛地接觸
到遙遠的市場。這實在是一種生態性的分布策略。
由於這個對大家都有好處的共用規則，中美洲普遍存在這種現象。公元7世紀時蒂卡爾
（tikal）曾經去幹預道斯皮拉斯（dos
ps）的內政，但是這並不意味著它控製了兩國間的過渡地帶。中美洲最大的政治實
體，阿茲台克人建立的帝國，居然也允許在它的心髒地帶存在一個與它對立的特拉西卡蘭
（）城邦。此外，中美洲關於領土的觀念，並不強調排外性。像我們在歷史上其
他地方常見的那種文化分布形態，擁有同一種語言、文化、政治傾向的民族形成鐵板一塊的
聚合分布，在這裏卻並不常見。
當然，瑪雅文化以這種形態與周圍文化共融，在政治、軍事上也有其特殊的作用。瑪雅
歷史上並未形成過統一的、高度集權的帝國，而始終是以文化的嚴密聚合體和政治的鬆散聯
合體麵目出現。最繁榮的幾個階段，也隻是幾個發達的城市中心的政治聯盟。文化在地域上
的分散性也許是原因之一。不過另一方麵，飛地機製也對瑪雅社會的穩定、發展起促進作用。
瑪雅貴族在很大程度上依賴於同其他統治群體的密切關係，以此來鞏固其統治與權威，保證
他們的王權不致旁落、徽號得以傳承；當然，還通過這種密切關係解決聯姻的問題，組成姻
親聯盟。
飛地還是國家一些重要政治活動的關鍵。政治領域可能會經常以群島的形式出現。
由統治中心向外伸出許多聯結深入其他政治實體的內部。飛地猶如圍棋中的飛子，它所產生
的勢遠遠大於這個單子兒本身。另外，瑪雅商人可能還是軍事諜報的主要來源。就像中國戰
國時期一樣，有時，商人所起的作用關乎興亡絕續。
飛地在邊界領域存在文化、語言的尖銳對比。這種現象不僅存在於瑪雅世界內部不同群
體之間，同樣也存在於瑪雅世界與中美洲其他文化之間。飛地本身可能是一個大的社區，也
可能隻是幾戶人家而已。瑪雅人種植玉米，但因為當地土地、森林資源的特點，有時會有必
要遠離自己的村鎮去開墾新地。如果那裏的地碰巧合適，他可能會舉家遷居異地。這種天高
任鳥飛的感覺也許會令現代人非常嚮往。
然而，歐洲入侵者的嚮往似乎並不局限於感覺。他們先是懵懵懂懂地如入迷宮，不斷與
各支印第安人遭遇。逐漸地開始摸清這種馬賽克分布的機製。瑪雅世界所經受的毀滅性打擊
也就是從飛地開始的。殖民者採用入鄉隨俗的辦法，借鑑中美洲本土歷史經驗，以飛地滲透
外部勢力。瑪雅世界主體的殞滅固然有許多因素造成，但是飛地對外部滲透的開放也是原因
之一。
羽蛇神是否中國龍
瑪雅人奉若神明、而且奉為重要神明的羽蛇神，在頭形、身形及藝術表現手法（如雲紋、
彎須）上，與中國的龍有相像之處。許多到過瑪雅遺址的中國人，都驚異於這種相似性。在
墨西哥、瓜地馬拉，甚至於在歐美國家的一些學者中間，也廣泛流傳著類似的猜測。那麽，
羽蛇神到底是不是中國龍呢？
羽蛇神的名字叫庫庫爾坎（kukulcan），是瑪雅人心目中帶來雨季，與播種、收穫、五
穀豐登有關的神祇。事實上，它是一個舶來品，是在托爾特克（toltec）人統治瑪雅城時帶
來的北方神祇。中美洲各民族普遍信奉這種羽蛇神。
羽蛇神在瑪雅文化中的地位可以從許多方麵觀察到。古典時期，瑪雅“真人”所持的權
杖，一端為精緻小人形、中間為小人的一條腿化作蛇身、另一端為一蛇頭。到了後古典時期，
出現了多種變形，但基本形態完全變了，成為上部羽扇形、中間蛇身下部蛇頭的羽蛇神形象。
羽蛇神與雨季同來。而雨季又與瑪雅人種玉米的時間相重合。因而羽蛇神又成為瑪
雅農人最為崇敬的神祇，在現今留存的最大的瑪雅古城，奇岑－伊紮中。有一座以羽蛇神庫
庫爾坎命名的金字塔。在金字塔的北麵兩底角雕有兩個蛇頭。每年春分、秋分兩天，太陽落
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