100下。而罪犯又可以在連續4天裏每天隻挨25下抽打。
這種審判程序中最為意味深長的是，被判決的人在完成每次抽打之間的時間不是被投入
監獄，相反卻被準允釋放，但他有義務在次日早晨自動投案接受剩餘的懲罰。既沒有警察，
也沒有任何一個村民去看管他，把他押來解去地領受日復一日、連續四天的刑罰。犯罪的人
必須自動露麵完成每天25次責打，假如他不這樣做，假如他沒有在規定的時間來到指定的
地點，那麽，整個部落就會把他視為公敵，人所不齒。他就成了社會的棄渣，審判的逃犯，
不受法律保護的歹徒。接下來，要是他死於非命，那麽隨便哪一個對他動武的部落成員都不
會受到懲罰，因為這個人的生命已經被社會沒收了。
這個事例似乎體現了瑪雅人既受內在道德約束又受外力壓迫的特點，盡管兩者的結合相
當精微，不易直觀看清。
由於瑪雅人表現出較強的正義感，他們的誠實美德也世所公認，所以說，上述事例中，
被判罰的人並不真正是畏懼“人人得而誅之”的懲處才一絲不苟地執行判決。他最怕的是自
己落到被社會拋棄的羞恥境地。判決的訓誡意味遠遠多於單純懲罰的意義，這可以從所判決
刑罰的形式看出。抽打腳底並不是極刑，最重100下抽打實在溫和，“分期付款式”的執
行更顯出人情昧兒。這樣的刑罰目的是讓人改過自新，很給出路，其作用無非是讓犯罪的人
略微品嚐一下羞恥的滋味而不是感覺皮肉的疼痛。分4次抽打再明顯不過了，這是盡可能減
少皮肉之痛，盡可能增加恥感的頻度和強度。
而不拘不管、自來自去的意義更是高深，這完全是一種文化象徵手段。用這樣的象徵形
式來幫助犯罪者自行完善自己的內在道德約束力——他之所以犯罪就是因為他以前自我道德
約束力有缺欠。這個連續4天的執行判決過程，將會使受罰者把甘心情願接受外在規範的行
動加以內化。
這個瑪雅風俗不顯山不露水地使用了文化隱喻的機製，令人不能不讚嘆瑪雅人處理道德
和社會問題的天才！
瑪雅人的宗教也幫助了他們的道德，他們害怕自己由於罪惡而受到無所不在的神靈懲
處。因此，瑪雅世界是一個夜不閉戶的世界，小偷小摸在瑪雅人中聞所未聞。作為一個民族，
他們異乎尋常的誠實。沒人去偷別人的莊稼，似乎一些古老的禁忌控製著這類不良行徑。其
實可以偷盜的機會所在多是，比如說無人看管的玉米地往往距離最近的村落也有數英裏之
遙。瑪雅人相信，誰若是從別人的玉米地裏偷玉米，就會被地裏的守衛精靈殺死，這觀念成
了遠在叢林中那些“敞開的穀倉”（玉米田）的真正保險鎖。
說穿了，人的道德感還是來自現實社會關係，來自經濟利益的平衡。顯然侵占他人的糧
食、財產是要引起爭鬥的，於是社會就必須建立針對這類侵犯行為（包括偷盜）的規則（道
德）。宗教觀念無非是給予這種規則以超自然的認可，並以強烈的罪惡感作用於人的心靈而
已。
恥感和罪感共同保障了瑪雅世界的秩序。
性命攸關的球賽
球賽幾乎是現代人生活中少不了的東西。一年裏若沒有幾場球賽來讓全體人民震動一
下，同心協力地加油或醉心一下，這一年就顯得太沉悶了。別說我們中國人為女排常勝和足
球屢挫而舉國歡騰舉國憂，歐洲人對足球的癡迷、美國人對橄欖球的瘋狂、甚至日本人對棒
球的“人人盡心、匹夫有責”，那都是已有公論的。
那麽，球賽為何有如此大的扣人心弦的力量呢？也就是說，一種遊戲性的集體對抗為什
麽會不約而同地吸引成千上萬的人為假定的輸贏如此投入呢？如果拿著這個問題去問球迷，
回答或者是“我們的隊在比賽”，或者僅僅是兩個字“刺激”。
有意思的是，據說大眾參與性極高的籃球發源於美洲印第安人的一種球戲。更確切他說，
是瑪雅人的一種球戲。一麵高牆上有個環形石洞垂直於地麵，也垂直於牆體，遊戲者試圖把
球擊進圓環。這幅畫麵好像經常同頌揚和平競爭的奧運會聯繫起來。
然而，真正的瑪雅球戲卻比這殘酷得多。關於這一點，我們隻要親臨球場看一看就知道
了。
就拿我們所熟悉的那個球場，奇岑－伊紮（chichen-
itza）的球場來說吧。它坐落在一個大廣場的東端，本身是個“1”型的封閉廣場。它
是中美洲各遺址中最大的一個球場，比現在一般的田徑場略窄長些，長度為150米左右，
兩頭各有一座廟字。兩條高高的平台擠出中間的比賽場地，平台靠場地形成兩麵高牆。牆上
有環形球洞。臨廣場的平台上建有一個神廟，平台底層向廣場開了一個外伸的暗室。另一個
平台的牆麵上繪有球賽的場麵和輸家被推上神廟做人祭的場景。
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這種審判程序中最為意味深長的是，被判決的人在完成每次抽打之間的時間不是被投入
監獄，相反卻被準允釋放，但他有義務在次日早晨自動投案接受剩餘的懲罰。既沒有警察，
也沒有任何一個村民去看管他，把他押來解去地領受日復一日、連續四天的刑罰。犯罪的人
必須自動露麵完成每天25次責打，假如他不這樣做，假如他沒有在規定的時間來到指定的
地點，那麽，整個部落就會把他視為公敵，人所不齒。他就成了社會的棄渣，審判的逃犯，
不受法律保護的歹徒。接下來，要是他死於非命，那麽隨便哪一個對他動武的部落成員都不
會受到懲罰，因為這個人的生命已經被社會沒收了。
這個事例似乎體現了瑪雅人既受內在道德約束又受外力壓迫的特點，盡管兩者的結合相
當精微，不易直觀看清。
由於瑪雅人表現出較強的正義感，他們的誠實美德也世所公認，所以說，上述事例中，
被判罰的人並不真正是畏懼“人人得而誅之”的懲處才一絲不苟地執行判決。他最怕的是自
己落到被社會拋棄的羞恥境地。判決的訓誡意味遠遠多於單純懲罰的意義，這可以從所判決
刑罰的形式看出。抽打腳底並不是極刑，最重100下抽打實在溫和，“分期付款式”的執
行更顯出人情昧兒。這樣的刑罰目的是讓人改過自新，很給出路，其作用無非是讓犯罪的人
略微品嚐一下羞恥的滋味而不是感覺皮肉的疼痛。分4次抽打再明顯不過了，這是盡可能減
少皮肉之痛，盡可能增加恥感的頻度和強度。
而不拘不管、自來自去的意義更是高深，這完全是一種文化象徵手段。用這樣的象徵形
式來幫助犯罪者自行完善自己的內在道德約束力——他之所以犯罪就是因為他以前自我道德
約束力有缺欠。這個連續4天的執行判決過程，將會使受罰者把甘心情願接受外在規範的行
動加以內化。
這個瑪雅風俗不顯山不露水地使用了文化隱喻的機製，令人不能不讚嘆瑪雅人處理道德
和社會問題的天才！
瑪雅人的宗教也幫助了他們的道德，他們害怕自己由於罪惡而受到無所不在的神靈懲
處。因此，瑪雅世界是一個夜不閉戶的世界，小偷小摸在瑪雅人中聞所未聞。作為一個民族，
他們異乎尋常的誠實。沒人去偷別人的莊稼，似乎一些古老的禁忌控製著這類不良行徑。其
實可以偷盜的機會所在多是，比如說無人看管的玉米地往往距離最近的村落也有數英裏之
遙。瑪雅人相信，誰若是從別人的玉米地裏偷玉米，就會被地裏的守衛精靈殺死，這觀念成
了遠在叢林中那些“敞開的穀倉”（玉米田）的真正保險鎖。
說穿了，人的道德感還是來自現實社會關係，來自經濟利益的平衡。顯然侵占他人的糧
食、財產是要引起爭鬥的，於是社會就必須建立針對這類侵犯行為（包括偷盜）的規則（道
德）。宗教觀念無非是給予這種規則以超自然的認可，並以強烈的罪惡感作用於人的心靈而
已。
恥感和罪感共同保障了瑪雅世界的秩序。
性命攸關的球賽
球賽幾乎是現代人生活中少不了的東西。一年裏若沒有幾場球賽來讓全體人民震動一
下，同心協力地加油或醉心一下，這一年就顯得太沉悶了。別說我們中國人為女排常勝和足
球屢挫而舉國歡騰舉國憂，歐洲人對足球的癡迷、美國人對橄欖球的瘋狂、甚至日本人對棒
球的“人人盡心、匹夫有責”，那都是已有公論的。
那麽，球賽為何有如此大的扣人心弦的力量呢？也就是說，一種遊戲性的集體對抗為什
麽會不約而同地吸引成千上萬的人為假定的輸贏如此投入呢？如果拿著這個問題去問球迷，
回答或者是“我們的隊在比賽”，或者僅僅是兩個字“刺激”。
有意思的是，據說大眾參與性極高的籃球發源於美洲印第安人的一種球戲。更確切他說，
是瑪雅人的一種球戲。一麵高牆上有個環形石洞垂直於地麵，也垂直於牆體，遊戲者試圖把
球擊進圓環。這幅畫麵好像經常同頌揚和平競爭的奧運會聯繫起來。
然而，真正的瑪雅球戲卻比這殘酷得多。關於這一點，我們隻要親臨球場看一看就知道
了。
就拿我們所熟悉的那個球場，奇岑－伊紮（chichen-
itza）的球場來說吧。它坐落在一個大廣場的東端，本身是個“1”型的封閉廣場。它
是中美洲各遺址中最大的一個球場，比現在一般的田徑場略窄長些，長度為150米左右，
兩頭各有一座廟字。兩條高高的平台擠出中間的比賽場地，平台靠場地形成兩麵高牆。牆上
有環形球洞。臨廣場的平台上建有一個神廟，平台底層向廣場開了一個外伸的暗室。另一個
平台的牆麵上繪有球賽的場麵和輸家被推上神廟做人祭的場景。
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