莫德的臉像隻太陽曬透的南瓜，沉思著，胖胖的手指下意識地撥弄著從脖子上垂下的洛洛斯項鍊的珠子。“我不想對這種事情作評價。”她更像是對自己說。“然而，通過在我這兒的親眼所見和已經了解到的東西，以及我對玻裏尼西亞的總體了解，我傾向於同意你的意見，起碼是你關於育兒的意見。”她好像在掂量下麵該說什麽，然後接著說下去。“我相信，在玻裏尼西亞社會，孩子們從兒童時代到成年人沒有經過美國孩子經歷的混亂。當然，在這兒，青少年時期的奮鬥比美國少。這裏沒有各種性障礙，別的羞恥和恐懼，以及在成人世界尋找位置這種可怕的事情。總之，這兒同別的南海島嶼上一樣，向成人的轉變是漸進的，快樂的，而在西方往往不這樣。當然，這有許多原因，但——算了，我認為這不是深入研究這些原因的時間。”
“請講一講，”克萊爾說。“原因是什麽？”
“好吧。老實講，在這種社會裏對孩子的期望比在我們社會裏要高。這兒一切都很簡單。沒有人為導致不合天理的計劃生育的經濟問題擔憂，不必擔心人口爆炸。他們要孩子是因為孩子帶來快樂而不是問題。並且因為缺少我們那樣的科學進步，嬰兒死亡率比較高，於是對每個活下來的孩子倍加珍愛。在我們美國社會，盡管父母身份可以讓人得到某種滿足，但這不是問題的全部。父母身份是一個負值，每一個新生的孩子意味著一定的財經犧牲。因此，這兒的孩子是如此令人嚮往，而在西方就差一些，這種態度傳輸到成長著的孩童身上，便產生了他們個性的差異。可是，考特尼先生引證了在玻裏尼西亞育兒方式後麵的基本力量，就是親緣體係，家族，所謂的大家庭，這是我們任何東西所不及的。”
“我們那兒也有忠實的家庭，”克萊爾堅持說。“絕大多數美國孩子生在美國家庭裏。”
“可同這不一樣，”莫德說。“我們的家庭小，母親、父親，一、兩個孩子。親戚一般不是基本家庭的組成部分。事實上，在我們同親戚間的鬆散關係中，有著許多敵意和爭吵，很少有深厚的愛，否則，為什麽對公公、婆婆、嶽父、嶽母、媳婦、女婿、小叔、小姑一類的婚姻親屬有那麽多笑話？除去在座的，在我們的社會裏，姻親可以說是外人。在海妖島，在大多數玻裏尼西亞島上，這種擴大延伸的家庭是基本家庭。在這兒，婚姻或許不一定持久——我們也知道了這一點——但這個大家庭是持久的。一個嬰兒誕生到一個不可動搖的群體中，就進入了一個避風港。如果父母死亡或者離婚，並不影響孩子，因為他仍在家庭的保護中。如果一個美國或歐洲孩子碰上這種情況，讓我們假設是父母死亡，他留給誰？隻有靠保險政策。你認為一種保險政策能代表真正的安全嗎？如果你這樣認為，你就去尋找一種加倍賠償條款的通知單吧，去從一種養老金的條文中得到愛吧。
“我從來沒有這樣想過，”克萊爾說。
“好啦，是這樣，”莫德說。世上沒有保險金能買到親緣關係製度的好處。考特尼先生講到了許多母親和父親，姐妹和兄弟，但這兒所謂家庭還包括祖父母，叔輩、嬸輩、堂兄妹，所有這些都是孩子的真正家庭成員，而不僅僅是遠房親戚。這些人都對孩子負責。他們對孩子擔負著某些權利和給予支持的義務，孩子對們亦然。這兒沒有孤兒，也沒有上了年紀的人被冷落。海妖島是一個父係社會，如果父母去世，孩子自然地到父親的家庭裏，但不是作為一個被領養的孤兒，因為他們永遠是他的血緣家庭，這就是這種社會的奇蹟——沒有人，沒有一個孩子，沒有一個成人，曾經孤獨過，除非自己想孤獨。”
考特尼向前著身子。“聽起來是在擁護這兒的婚姻製度，反對西方是嗎？你還不能確定嗎？”
“我想，”莫德說，“在宣布這兒的婚姻比我們的更令人佩服前，多了解一些情況，在某些方麵我還吃不準，在下決心之前我需要更多的情況。當然，我認為不存在性壓抑就導致在我們那流行的侵犯和敵意在這兒不存在。當然，在這個地方有一種更濃厚的公有製感覺——就像以色列的吉布茲。人人都知道他不會挨餓，或失去庇護，或無人關心——競爭帶來的好處也就有限——於是就不那麽看重婚姻。我也有理由相信，這兒處理婚姻問題比我們那兒好得多。在人際關係方麵也沒有那麽混亂。在美國婚姻中，男的該幹什麽，女的該幹什麽，並不清楚。在海妖島上，對此沒有誤解。男人是家庭的頭兒，他作決定，他的妻子在所有的社交場合都服從他，她的身份和力量存在於家中。她知道自己的位置，他也知道他的，一切都很自如。”
莫德的演說使克萊爾一時提不出什麽問題。她一直在如饑似渴地聽著下麵的每一個句子，好像那是一條救生筏。她要人搭救，要抓住點能拯救馬克和她自己的東西，可她發現那個東西溜開了，然而，她忍不住說出了首先浮現在眼前的想法。
“莫德，在這兒如果妻子想要孩子而丈夫不想，或者相反——這個婚姻會發生什麽事情？”
“恐怕你是在把一個舶來的西方問題強加到一種不存在這種問題的文化上，”莫德說。她轉向考特尼。“不對的地方請你糾正。”
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“請講一講，”克萊爾說。“原因是什麽？”
“好吧。老實講，在這種社會裏對孩子的期望比在我們社會裏要高。這兒一切都很簡單。沒有人為導致不合天理的計劃生育的經濟問題擔憂，不必擔心人口爆炸。他們要孩子是因為孩子帶來快樂而不是問題。並且因為缺少我們那樣的科學進步，嬰兒死亡率比較高，於是對每個活下來的孩子倍加珍愛。在我們美國社會，盡管父母身份可以讓人得到某種滿足，但這不是問題的全部。父母身份是一個負值，每一個新生的孩子意味著一定的財經犧牲。因此，這兒的孩子是如此令人嚮往，而在西方就差一些，這種態度傳輸到成長著的孩童身上，便產生了他們個性的差異。可是，考特尼先生引證了在玻裏尼西亞育兒方式後麵的基本力量，就是親緣體係，家族，所謂的大家庭，這是我們任何東西所不及的。”
“我們那兒也有忠實的家庭，”克萊爾堅持說。“絕大多數美國孩子生在美國家庭裏。”
“可同這不一樣，”莫德說。“我們的家庭小，母親、父親，一、兩個孩子。親戚一般不是基本家庭的組成部分。事實上，在我們同親戚間的鬆散關係中，有著許多敵意和爭吵，很少有深厚的愛，否則，為什麽對公公、婆婆、嶽父、嶽母、媳婦、女婿、小叔、小姑一類的婚姻親屬有那麽多笑話？除去在座的，在我們的社會裏，姻親可以說是外人。在海妖島，在大多數玻裏尼西亞島上，這種擴大延伸的家庭是基本家庭。在這兒，婚姻或許不一定持久——我們也知道了這一點——但這個大家庭是持久的。一個嬰兒誕生到一個不可動搖的群體中，就進入了一個避風港。如果父母死亡或者離婚，並不影響孩子，因為他仍在家庭的保護中。如果一個美國或歐洲孩子碰上這種情況，讓我們假設是父母死亡，他留給誰？隻有靠保險政策。你認為一種保險政策能代表真正的安全嗎？如果你這樣認為，你就去尋找一種加倍賠償條款的通知單吧，去從一種養老金的條文中得到愛吧。
“我從來沒有這樣想過，”克萊爾說。
“好啦，是這樣，”莫德說。世上沒有保險金能買到親緣關係製度的好處。考特尼先生講到了許多母親和父親，姐妹和兄弟，但這兒所謂家庭還包括祖父母，叔輩、嬸輩、堂兄妹，所有這些都是孩子的真正家庭成員，而不僅僅是遠房親戚。這些人都對孩子負責。他們對孩子擔負著某些權利和給予支持的義務，孩子對們亦然。這兒沒有孤兒，也沒有上了年紀的人被冷落。海妖島是一個父係社會，如果父母去世，孩子自然地到父親的家庭裏，但不是作為一個被領養的孤兒，因為他們永遠是他的血緣家庭，這就是這種社會的奇蹟——沒有人，沒有一個孩子，沒有一個成人，曾經孤獨過，除非自己想孤獨。”
考特尼向前著身子。“聽起來是在擁護這兒的婚姻製度，反對西方是嗎？你還不能確定嗎？”
“我想，”莫德說，“在宣布這兒的婚姻比我們的更令人佩服前，多了解一些情況，在某些方麵我還吃不準，在下決心之前我需要更多的情況。當然，我認為不存在性壓抑就導致在我們那流行的侵犯和敵意在這兒不存在。當然，在這個地方有一種更濃厚的公有製感覺——就像以色列的吉布茲。人人都知道他不會挨餓，或失去庇護，或無人關心——競爭帶來的好處也就有限——於是就不那麽看重婚姻。我也有理由相信，這兒處理婚姻問題比我們那兒好得多。在人際關係方麵也沒有那麽混亂。在美國婚姻中，男的該幹什麽，女的該幹什麽，並不清楚。在海妖島上，對此沒有誤解。男人是家庭的頭兒，他作決定，他的妻子在所有的社交場合都服從他，她的身份和力量存在於家中。她知道自己的位置，他也知道他的，一切都很自如。”
莫德的演說使克萊爾一時提不出什麽問題。她一直在如饑似渴地聽著下麵的每一個句子，好像那是一條救生筏。她要人搭救，要抓住點能拯救馬克和她自己的東西，可她發現那個東西溜開了，然而，她忍不住說出了首先浮現在眼前的想法。
“莫德，在這兒如果妻子想要孩子而丈夫不想，或者相反——這個婚姻會發生什麽事情？”
“恐怕你是在把一個舶來的西方問題強加到一種不存在這種問題的文化上，”莫德說。她轉向考特尼。“不對的地方請你糾正。”
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